钦定四库全书
　群书考索续集卷二十五
　　　　　　　　　　　　宋　章如愚　编
　　礼乐门
　　　礼乐
总论礼乐仁者天性也义者天情也人而不仁血气之
性也人之不义利欲之情也人惟有血气利欲以乱其
天性天情故圣人制礼以节之作乐以和之反其不仁

不义之习而复之仁义之真于以承天顺地报本反始
诚之至也于以敬亲尊君友于闺门悌于乡党百虑无
邪无体之礼也欢心各得无声之乐也然无本不立无
文不行遵情性复仁义者礼乐之本也玉帛牲币钟鼓
管弦者礼乐之文也典谟二礼所纪本与文并行历代
诸史所志类皆器数之末所谓本者容或知之犹未详
也今也考论语志始末亦止及乎文之大略而已细而
节目别有司存大而原本以俟君子

天子志四代礼乐孔子曰行夏之时乘殷之辂服周之
冕乐则韶舞夫韶舞形容绍尧之意也周谓之大韶汉
谓之文始唐谓之九功宋朝谓之元德升闻虽历代取
天下之异各作乐以取其功而韶舞大意至今犹存汉
自武帝用寅正历代相承虽取五行更王之义以为服
色旗帜之尚而夏时终不可易也殷辂大辂也周谓之
玉辂(见书/注)秦谓之金根(殷有山车之瑞故车名桑根秦/改为金根见东汉舆服志云)
汉谓之乘舆历代乘之以备朝祭之仪周冕十有二旒

前后邃延缫十有二就玉笄朱纮衮衣十有二章历代
服之以为朝祭之服夫子举四代礼乐以告颜渊既为
当时僣礼乐者之戒且为万世不可易之制也然衮冕
之外所谓大裘冕(无旒以/祀天)与其诸馀冕自秦汉废之而
不用大辂之外所谓大驾卤簿属车八十一乘自秦汉
增之而益侈汉儒正朔之辨未必祖夏时唐乐舞倍八
佾之数未必似舜韶夫子亦不保其往者后世为侈心
所夺也然则历代犹存韶舞夏时殷辂周冕之大意者

何欤大道所在虽万世犹一日也
史记集经子为礼乐书虞周之时夷夔之所分典大宗
伯大司乐之所职掌见于书礼之所述者即礼乐志也
自春秋以来诸侯越礼而去其籍大夫僣乐而歌雍以
彻六经方作辄燔于秦秦之所谓礼乐集六国以为侈
志于尊君抑臣而已汉因秦旧叔孙之礼藏于理官法
家又复不传制氏窦氏之乐有司止能纪铿锵鼓舞而
不能言其义夫如是安得有本书哉太史公作礼书略

述秦汉与建元因革之槩而乃足之以经子之礼论其
乐书略序高祖武帝所自为歌诗而乃足之以六经之
乐记(乐记出于鲁淹中/河间献王献之)自班马而降东汉六朝隋唐迄
于宋朝正史皆有礼乐志次第相承前后相袭止叙五
礼六乐之旧文与夫舆服音律之旧式迭参旁䆒时有
因革初无大异特作史者姑掇拾以备诸志之一耳未
必当时尽施用此礼此乐也史通讥切诸史志频频互
见其以是欤(详见下诸志姑/存舆服旧式说)

班志以庠序为礼乐之原董仲舒刘向汉大儒也其论
礼乐教化必曰立太学以教于国设庠序以化于邑又
曰兴辟雍设庠序隆雅颂之声盛揖逊之容而已班固
志礼乐之始也历序武帝成帝不克用二子之原而终
也嘉叹光武首立明堂辟雍显宗躬行宗祀养老之事
且谓威仪虽美而礼乐未具由庠序未设之故夫固与
舒向论礼乐之原皆归之庠序之教何也盖舜命夔典
乐教胄子周以大司乐治学政凡直宽刚简祇庸孝友

之德歌咏声音讽诵言语之节与夫干戈羽籥射乡享
之仪上自朝廷下及党遂皆有学以教之于是童而习
之至于老死践而行之不厌不倦者皆学校之功也夫
人安得不为士君子之行而礼乐达于天下矣周衰礼
废乐缺循法守正者见侮于世奢溢僣差者谓之显荣
子夏见纷华闻夫子之道二者心战不能自决而况庸
下渐渍于失教被服以成俗乎此太史公所以发叹也
秦灭先代之教而汉人置博士弟子员所致功令复以

利禄之路诱之(详见艺文/志功令说)虽曰设太学致辟雍所养所
教之科与虞周异矣此班固所以叹建武永平之威仪
虽美而礼乐犹未具也东都太学诸生迭相标致激成
党锢之患唐制由学舍之选者谓之生徒者未免乎科
举之累宋朝因唐制以取士自京师至州邑皆有学而
礼乐之坏反自学校始由所习者皆场屋之文也礼义
之地既为利禄所移礼闱贡举又为刑名所禁欲以是
为礼乐教化之原难矣

欧阳志论礼乐与刑政为二礼乐为国之根本刑政为
国之辅助也欧公之志谓治出于一则朝廷里闾居处
动作衣服饮食之间朝夕从事乎礼乐所以迁善远罪
而成俗也治出于二则所急者簿书狱讼兵食而已故
事物名数皆有司之事搢绅大夫莫能晓习而天下之
人终身未尝见也况欲识礼乐而被其化乎呜呼欧阳
可谓知礼乐之本矣然犹历述隋唐之所承变贞观开
元之所纪者与夫元和新仪曲台新礼者于以见其其

文而意不存也故凡有唐五礼之次第六乐之名纤悉
备载犹未免效诸史之尤者岂以存诸一代之正史犹
胜于藏之理官与律令同科欤
礼乐以成教化礼乐所以成教化而兵制辅之当唐虞
之时礼乐之官析为二兵刑之官合为一详略可见
礼书钟律六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学
礼乐先坏汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三
礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪

礼乃其本经而礼记郊特牲冠仪等篇乃其义说耳前
此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不行而士犹得以诵
习而知其说熙宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而
独存礼记之科弃经任傅遗本宗末其失已甚而博士
诸生又不过诵其虚文以供应举至于其间亦有因仪
法度数之实而立文者则咸幽冥而莫知其源一有大
议率用耳学臆断而已若乃乐之为教则又绝无师授
律吕短长声音清浊学士大夫莫有知其说者而不知

其为阙也顷尝考订其说欲以仪礼为经而取礼记及
诸经史诗书所载有及于礼者皆以附于本经之下具
列注疏诸儒之说略有端绪而未就而钟律之制则士
友间亦有得其遗意者切欲更加参考别为一书以补
六艺之阙兴起废坠垂之永久使士知实学异时可为
圣朝制作之助(文公/奏议)
　　　礼
礼总序诸史礼志多按虞书五礼以吉凶军宾嘉为次

第然伯夷所典三礼即天地人是也盖有天地而后有
人有祖考而后有身故人之心必先敬乎神祇而身之
居必先营乎寝庙下而匹士莫不皆然而况于天子之
尊王公之贵乎今所编次自郊庙始而后及于朝廷乡
党槩以三礼为宗所谓五礼皆在其中矣若夫历代三
礼图其详已见艺文志抄礼类所谓细而节目者也既
有司存不复按图而为之辨
历代礼四代各垂法而礼独不著于象魏四官各有司

而礼独名以宗伯六官各有职而其书独谓之周礼礼
之为用大矣哉弥纶天地经纬阴阳藏之人心著之天
下不可以一官名不可以一事著盖无一而非礼也三
礼之典五礼五庸在唐虞尚矣夏商以来文献不足至
于成周经制大备礼仪三百威仪三千事为之制曲为
之防至纤悉也故鲁用周礼识者谓以其为未可动情
未能周礼诗人谓以固其国夫何后世不知此哉叔孙
通定汉仪沿袭秦典不能致鲁两生固不足恨窃怪通

所制礼书凡十二篇所制刑书凡十八篇于刑为详于
礼为略彼所职何事而顾为此耶大抵汉人轻礼重刑
定律以丞相而主礼则以奉常刑书藏之理官而礼书
亦录于理官其轻重之心于此可见通之为此也意其
有所观望而为之也后苍所记徒显学校之阙曹褒所
定反杂谶纬之言习仪礼者徒善为容谈曲礼者指为
拘曲彼将视礼为何物而贾谊仲舒王吉刘向之徒亦
徒为之叹息焉耳在汉则然则夫黄初之裁定朝仪太

始之削除乖谬梁之裁成大典隋之著为五礼亦有不
足论也唐之太宗慨慕古典周礼之书拳拳于乙夜之
读而约之以礼有魏徵存焉而房杜诸人以河汾一流
𣲖礼乐之问汗浃无对使一代之典遂为阙文虽曰贞
观礼书凡一百三十八篇要之皆玄龄所定未免率意
为之也于后有显庆礼有开元礼有郊祀绿礼閤新仪
曲台新礼然求之野者不知何人而聚讼之议亦徒自
为同异而已尝观唐有孙昌嗣者发愤行冠礼荐笏外

庭而为曳笏却立者所笑天下不以非郑尹而快孙子
焉呜乎一冠礼也而唐人不能知何有于三千三百之
仪焉宋朝宗工钜儒讲明礼学三礼图已进于聂崇义
矣而祥道礼书思参用焉开宝通礼既上于刘温叟矣
而卢多逊之义亦兼取焉分门礼选作于邢炳礼閤新
篇作于王皞太常新礼庆历礼仪作于贾昌朝宜详而
详则欧阳等参稽历代因革可也宜略而略则沈括等
独上明堂祫享礼可也虽然此特其文耳文不足以尽

礼请观之所施焉郊祀废典也行于建隆藉田旷仪也行
于端拱明堂亦希世之学行于皇祐朝会有礼以千五
条弹其大仪婚姻有礼以五礼存其名数扫汉唐旧仪
去成周成法兹可见矣记曰待人而行岂虚言哉
汉礼叔孙通为汉制礼杂以秦仪其说以为礼者因时
世人情为之节文而古先圣王之制非所以施之于后
卒使汉家之礼法度不立品式无章郊祀建而惑于天
地分合之异宗庙立而疑于昭穆迭毁之说太学杂奉

常之制明堂遵玉𢃄之图上下相承风俗侈靡其所著
为汉礼仪者又与律令同录而藏于理官非复视以为
礼岂能有美教民定民志哉且汉以古今之俗不同而
时措之宜不得不然耶韩延寿守颍川一旦变告讦之
风而为礼逊之教议定嫁娶丧祭仪品略依古礼百姓
莫不遵依其教何古人之礼可行于一郡而不可行于
天下欤高祖草创之初未遑他务然犹有可诿者贾生
论经制于孝文王吉明王制于宣帝此时而不为是终

不可以反三代之礼也其后曹褒议定汉礼章帝授以
叔孙通汉仪告以此制多不合经今宜依礼条正褒乃
杂以五经谶记撰以天子庶人制度凡百五十篇不数
月而奏之夫以百五十篇之多断以一人之见成于数月
之间而杂以谶记之言盖不待见其书固已知其纷驳
而不纯于古矣今去古浸远而古礼之存于世者无几
有能博议而复之今日可乎其卒不可行于后世乎
郊祀分合不同分祭合祭先辈辨之详矣盖合祭本之

开元礼宋朝因之一祖三宗(太祖太宗/仁宗英宗)合祭天地于圜
丘惟真宗中年分祭于太山睢上(初年末年皆/合祭于圜丘)神宗哲
宗末年徽宗初年皆祀天而下及祀地岂合祭当天地
之心而分祭不合于礼乎盖古者一阳生而祀天一阴
生而祀地皆一岁而再蒇事务诚尚质事从简易不厌
其为数也后世诚质不足而虚文有馀三岁合祭既为
数怠而况于六年分祭其为疏怠抑又甚矣是知分祭
固当如礼当如古者一岁再举详于正祀略于虚文可

也不然三年一郊必欲如后世之侈费不如合祭乃其
宜耳(详见/下段)
郊祭疏数不同大舜岁周方岳所至柴望周以冬夏至
之日分祭天地质胜文也汉高以常三年一郊(见前汉/郊祀志)
至武帝遂为定制大驾卤簿皆用秦仪文胜质矣宋太
祖太宗皆三年一郊惟太宗雍熙之元至淳化之四凡
八年而后郊以星变也(将南郊而彗星见宰相以问杜/镐镐曰当祭日食犹废祭谪见)
(如此罢祀不疑从之/八年之间日蚀者再)真宗初年末年皆循常典惟中年

以天书降东封西祀而后恭谢天地圜丘合祭之礼遂
暂废皆王丁诸臣以伪而乱常也仁宗四十二年非郊
则明堂(郊九明二祫祭祀恭/谢二皆以三年一举)兼取郊以配天明堂以祀
上帝之义遇灾变则恭谢于内殿亦合春秋不郊之意
庆历诸臣之力也英宗五年止于一郊其间惟濮议是
讲是究神宗将郊而河决王安石以为大祀不可废于
是末年祭天圜丘而地祇不与宗祀明堂而馀祀悉罢
皆非也熙丰大臣乌得逃其责宣仁用庆历故事则合

祭哲宗用元丰故事则分祭其是否不齐可知矣徽宗
即位十二年始合祀地祇于是圜丘方泽明堂频年蒇
事始也疏终也数王蔡之罪也是知人主职论一相必
得其人三才安常百度俱正苟非其人不徒人事不经
而天地常祀亦从而变更矣人主之职不于此而致谨
哉
移郊为明堂配享不同郊祀后稷以配天宗祀文王于
明堂以配上帝此礼之常也移郊为明堂天地合祭祖

宗并配此礼之变也仁宗皇祐二年之诏曰明堂前代
并用郑康成王肃义说兼祭昊天上帝已为变礼祖宗
三岁一郊即遍祭天地而百神靡不从祀明堂正当三
岁亲郊之期今移郊为明堂宜合祭昊天皇地祇奉太
祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲享献其日月河海
诸神从祀悉如圜丘之仪遂以是年九月辛亥大享明
堂嘉祐七年复以是月大享仁宗可谓适礼之变矣神
宗凡再享明堂初享尤循皇祐旧典惟末年大享用新

乐上以英宗配上帝而馀祀悉罢仁达乎礼之常曾不
知移郊为明堂三岁一蒇事天地百神皆不及祀而止
祀上帝祖功宗德皆不以配而止于亲祢其可乎(是时/王圭)
(相蔡确章子/厚并执政也)驯至崇观间冬祀圜丘夏祭方泽岁享明
堂月班正朔制度宏博烦文屡举一岁再赦滥恩频行
天下不胜其弊而靖康之变作皆由常变两失之也(太/祖)
(初立四庙高曾祖考也郊祀则以考宣祖配太宗郊则/以宣祖太祖并配真宗初郊以太祖太宗并配祥符中)
(以圣祖降乃祀玉皇于朝元殿以圣祖太祖太宗并配/仁宗时祀上帝以太祖太宗真宗并配犹汉家尊崇高)

(祖孝文孝武也神宗元丰中诏享明堂止以英宗配徽/宗诏仁祖神祖永祀不祧又诏自翼祖至于哲宗建为)
(九庙而已祧者尽复又类西汉之末/尽复毁庙也馀见后太庙二议说)
郊丘明堂制度不同于郊故谓之郊扫地而祭席用藁
秸器尚陶匏圣人之意若曰天地大德备天下之物无
足以称之必尚质素乃足以示报本之意云耳不然过
为繁缛祗所以为渎也自汉泰畤有柴坛八觚其制虽
非扫地之旧而后圜丘方泽皆有常度未为侈也其侈
大不度则在乎千乘万骑繁文缛典而已惟明堂之制

汉武帝汶上之图出于方士唐武后神宫之号原于佞
臣其侈大异乎圜丘方泽之为矣按薛综注东京赋曰
于此颁教则曰明堂大合乐享射则曰辟雍司历纪候
气则曰灵台又按蔡邕论曰明堂即清庙也取其宗祀
则曰太室取其四门立学则曰太学取其四面周水则
曰辟雍其实一也又按唐颜师古议曰周明堂即路寝
也四面有应库雉门则是天子之常居也其青阳总章
明堂太室及左右个又与月令四时之次相同或曰在

国之阳或曰在国近郊始于孝经之传大戴之说汉武
有怀创造溺方士之秘记启后人之侈心也愚因三者
之说而参诸宋朝之制仁宗即以大庆殿为明堂诚合
古意以之祀天颁政皆可也何必他求哉徽宗政和五
年诏建明堂于丙巳地至七年而始成其为侈大可知
矣此皆蔡京变乱宋朝之家法也夫明堂所以感通神
人帝尧土阶文王茅屋斯亦足矣如其不然汶图三层
神宫万象犹无益也

郊丘明堂仪数不同宋朝循唐制禁卫五重(一亲从官/二天武官)
(三御龙宫箭直四御龙骨朵直五御/龙直其中谓之禁围阑入者有罪)车驾行幸肆祀则
前驱清道外设仗卫如殿中仪至于南郊亦循唐制命
五使(宰相大礼使学士礼仪使太常卿卤簿使御/史中丞仪仗使知开封府尹桥道转递使)太祖
次郊始用绣衣卤簿銮辂行至阙门则行勘箭勘契之
礼真宗行幸肆祀所至皆然夫既移郊为明堂明堂又
在路寝则郊与明堂仪数有不同者特有内外之间耳
而其所以同者曰齐戒曰陈设曰省牲器曰奠玉帛曰

进馈食也祀毕则百官之赏典六军之赐赉亦无不同
也然则郊与明堂其大费既同则禁卫乃内外之常仪
而勘箭勘契示出入敬谨之意云耳移郊为明堂非为
是也熙宁中以勘箭为胡法而去之崇观微行实兆于
此元丰间太常玉辂舍其旧而新之工巧殊常珠宝极
备元旦将陈于大庆殿忽暮屋坠木而碎之于是复乘
旧辂绍圣间金明池龙舟亦舍旧而别制工丽有加于
前是日临幸大风晦冥池水尽波竟不能移跬步遂不

复御乃知变更制度至于舟舆极矣天之示仁爱之戒
亦昭昭矣大礼必简能循祖宗之旧斯亦足矣何必更
为哉(宋朝郊悉用冬至惟太祖末年幸西京而郊用夏/四月太宗末年以许王故用春正月皆非常典至)
(大享明堂悉/用九月上辛)
封禅郊丘明堂之意不同封禅之君七十二君行之久
矣于秦汉乎何尤盖古者封禅犹郊祀明堂示不忘本
也自秦皇肆祀求仙而汉武慕黄帝祭封不死之说于
是泥金检玉秘记莫宣与郊祀明堂之意异矣宋太宗

将有事泰山遇灾而止敬之至也真宗封禅志在沮犷
夷之暴安吾民之生仁之发也与秦汉侈心不可同年
而语也夫日月星辰阴阳五行之精英体著于地象成
于天下有庶民则上有繁星上有五星列宿则下有贤
人君子帝王之尊配德天极王侯辅弼亦应三公五诸
侯此人之所以与天地鼎立为三才者形体精气实相
贯通也秦皇汉武不自知其身之尊犹天极然而登封
降禅外求神仙不老之术是岂知丽乎形数者天地犹

有晦冥日月犹有盈昃而况于人乎人之形数虽有终
穷而实未尝终穷者其精英变化犹秋冬敛藏而春夏
复荣也知乎此则居易以俟命即神仙也何必外求哉
天地神祇位号不同经言苍天昊天旻天上天者取四
时之气言之也曰青帝赤帝黄帝白帝黑帝者以五方
之色言之也自纬书出于汉郑氏遂以青帝为灵威仰
赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪又为
六天之说以昊天上帝为北辰耀魄宝而五帝皆属于

太微于是唐天宝中尊崇道教天帝皆有位号未几而
范阳之变起宋朝政和中上玉皇后土尊号(其曰太上/开天执符)
(御历含真体道玉皇上帝地曰承/天效法厚德光天后土皇地祇)未几而靖康之变作
乃知天地之大德本不可名而况以尊号渎之乎虽然
舜类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神者毋不敬
也祀典之不可废者毋不举也祭固不可以数而烦亦
不可以疏而怠也
泰畤南北郊议论不同汉武祀天于甘泉祀地于汾阴

人皆以为非成帝从匡衡之议而复南北郊人皆以为
是然泰畤罢祀大风坏竹宫拔畤中大木以百数帝以
问刘向向言甘泉汾阴及雍五畤始立皆有感应非苟
营也又言陈宝夜光直祠之祥自秦至汉兴不废皆祖
宗与贤臣所共定至尊至重难以疑说正也夫衡向皆
儒者而所言之异如此果孰是孰非也盖神明无往不
在初无彼此之间敬心存焉不以侈没礼皆可也古者
圣人不轻创亦不轻改者有其举之不可废也所可废

者如后世所谓淫祠也如其至尊至重当如刘向之言
不必过为异论
六宗解释不同六宗者日为阳宗月为阴宗五星五行
之宗辰次列宿之宗北斗辰次之宗北辰众星之宗也
舜既类上帝则六宗其可以不禋祭乎如昔者圜丘之
制既列上帝之位则日月星辰斗极之次各得其所也
夫上帝六宗皆天也故又谓之天宗山川群神皆地也
故曰地祇归格于艺祖用特告祖庙也是天神地祇人

鬼皆可得而礼也然六宗之说数十家或主祭法以为
泰昭祭时坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星
雩宗祭水旱韦昭以为除其天地于上遗其四方于下
中取其六而言之非也昭于是取地数六之说以社稷
等祀是也不知社稷之外以何祀足之而为六乎又望
于山川得非地乎遍于群神社稷岂不与乎颜师古于
是主乾坤六子之说是八方亦遗其二也(韦昭说见东/汉志师古说)
(见西汉郊/祀志注)或主三昭三穆之说以去而告庙归而格祖

也曾不知去而告然后类于上帝可也不应先类而后
告也然则汉唐诸儒不知其几人而六宗之说不及日
月星辰斗极何也盖古者合而言之曰天分而言之曰
帝(类者各因其方/之色而祭也)合而言之曰星辰分而言之曰北辰
北斗五星列宿十二辰也自郑康成释经(见书注又/见唐志)以
北极太乙紫微为昊天上帝而又以五帝为太乙之佐
故后世儒者不复列北辰为众星之宗也夫子曰为政
以德譬如北辰居其所而众星拱之愚敢以圣言为證

(元魏礼志以六宗为六天之/神亦拘郑氏六天之说也)
太乙九宫贵神泰郊四畤礼八神(齐地/八山)汉初祠黑帝蚩
尤灵星又以梁巫祠天地晋巫祠五帝泰巫祠社荆巫
祠司命(文昌第四星祭法七祀/一曰司命主督察三命)九天巫祠九天(钧天苍/天旻天)
(玄天幽天昊天朱/天炎天阳天是也)夫司命灵星蚩尤皆天星也皆有祠
焉而况于北辰天极之尊乎汉天文志天极星其一明
者太乙也(即第二星也/赤明者是也)旁三星三公也武帝时或曰五
帝太乙之佐也公孙卿符以黄帝登仙之事遂立太乙

祠坛即甘泉泰畤也(以上见前/汉郊祀志)唐谓之太清紫极宫宋
朝谓之太乙宫然皆与原庙邻者唐祖玄元宋朝祖黄
帝圣祖之像存焉故祖宗神御皆奉安于此也此虽出
于方士而天极一星昭昭也唐天宝中又用田同秀之
言而立九宫祠者按黄帝九宫经其神太乙即天极一
星也又其神曰摄提曰轩辕曰招摇曰天符曰青龙曰
咸池曰太阴曰天乙多北斗左右前后之星所谓贵神
也又曰其星天蓬大任天芮天冲天辅天禽天心天柱

天英者今术家类能言之与天文志虽有异同凡曰天
星不可诬也如司命司中之类历代以为常祀尊而敬
之可也狎而渎之不可也郑康成以北辰为耀魄宝新
唐志所以非之者以其名不经且近乎渎非所以尊天
也
天下宫观祠祀宋太宗作崇政殿祠太乙宫将封泰山
以文明殿灾而止于是终太宗之世无所作为仁宗作
受命宝建太乙而玉清昭应宫灾文德殿成而是夜禁

中火于是四十二年惟灾异之闻而无大工役真宗作
玉清鸿庆景福宫建天庆元符会灵太极祥源观皆起
于天书之瑞徽宗建帝鼎宝录万寿宫改大觉真仙寺
院悉为宫观皆起于丰亨豫大之说善乎李公沆之为
相日奏四方灾异盖虑宫室祷祠之事兴也不然则木
征降而致灵州之败(王/韶)方腊擒而致女真之师(童/贯)外宁
必有内忧又非止宫室祷祠之事而已人主其可顷刻
忘儆戒之意乎

太社太稷天子有太社祀用仲春上戊戊属土也社至
用石坛方五丈诸侯半之土数五则土宜五尺准阴之
二数宜方二尺方其下以象地体剡其上以象物生埋
其半以根在土中本末均也至人间之社则各以其土
之所宜木所谓以松以柏以栗也社坛四方其土各随
其方之色惟中央用黄而复遍冒以黄土者象王者覆
被四方也太社帝社也籍田王社也以王为言别于诸
侯也王社在籍田中载芟云春籍田而祈社稷是也稷

坛在太社坛之西其广与大社同而不备方色所以异
于太社也此唐神龙中韦叔夏引韩诗外传言此制也
于是准令用孟春吉亥祠后土以勾龙配至开元定礼
配神农于坛而以后稷配又按汉书郊祀志汉兴已有
官社未立官稷于是复立官稷所谓立汉社稷也以夏
禹配官社平水土也以后稷配官稷粒烝民也光武中
兴不立官稷唐以来社稷为中祀天宝升为上祀祀用
太牢然则社稷分合其义孰当愚谓土爰稼穑其本一

也社为九土之尊稷为五榖之长稷生于土分祭合祭
皆可也祭主乎诚而已诚苟不至分祭何益宋太祖糊
名考太社祝文文称宋天子(某/)太祝持板进于神座之
右西向读之皇帝罍洗并如圜丘之仪仍奉卮跪奠可
谓诚矣至矣(唐故事见会要宋朝事见类苑至仁宗嘉/祐间河决侵太社太稷坛是则太社太稷)
(分祭而人间之社则合稷而为一耳祭法曰王为群姓/立社曰太社王自为立社曰王社与韦叔夏之言异而)
(意/同)
籍田先农宋朝太宗亲耕帝籍仁宗祀神农于坛乃就

耕位则知籍田之中有王社明矣祀先农于王社则用
正月吉亥者上辛祈谷于上帝亥后于辛三日即于是
日亲耕也唐开元中上封事者言月令八月日月会于
寿星为列宿之长请每至八月社日祀寿星于太社坛
遂设坛并祭角亢七宿又升日月五星为大祀列宿为
中祀天子皆申拜礼(唐旧仪注立秋后辰日/祀灵星即寿星次也)夫耕籍田
祀先农先蚕不失为重本之意能如汉文帝有减租之
实则又胜于开元之虚文能如东汉马后之躬俭练衣

则亲蚕之义在其中矣
腊蜡五祀宋朝火德王火库在戍故建隆初即以戍日
为腊而蜡百神祀社稷享宗庙同用戍日今春秋二社
乃用上戊者何也盖蜡百神祀社稷享宗庙者乃十二
月腊享也与春秋二社正祀不同唐以土德王故腊享
用辰土库在辰故也五祀者户灶中霤门行也春属木
木为肝月令则曰祭先脾夏属火火为心月令则曰祭
先肺中央土土为脾月令则曰祭先心秋属金金为肺

月令则曰祭先肝惟冬属水祭先肾之言相同其他所
属皆相违何也
风伯雨师雷师唐天宝以前风伯雨师为小祀天宝四
载升为中祀五载又祀雷师与雨师同坛共牲别置祭
器仍令诸郡置风伯坛于社坛之东雨师坛于社坛之
西各稍北三数十步其坛卑小于社祀风伯用立春后
丑丑近箕星次也祀雨师用立夏后申申近毕星次也
天子申拜礼别撰乐章今州县祀典亦然盖因唐制也

又开元中有兴庆池龙坛贞元中祭五龙坛元和中孟
夏行雩礼遂幸兴庆宫祠龙坛随有感应盖龙致雷雨
皆神物也今所在皆然
岳渎山川武王伐纣所过名山大川称周王而自名唐
武德亲祠华岳旧仪上祝版御名北面再拜谨遣證圣
间有司言天子父天母地兄日姊月于礼有再拜之仪
其五岳视三公四渎视诸侯天子无拜公侯之礼贞元
中裴堪奏礼记云非其臣则答拜郑康成注云不臣人

之臣也星辰岳渎是天地之从官人君不得而臣之也
故开元礼祭岳渎礼文皇帝称名又云谨遣于义有必
拜之文遂复申拜礼然旧礼因郊祀望祭岳渎天宝始
有遣使祈福之祀至德中加号东岳天齐王(西岳金天/王中岳中)
(天/王)及诸岳渎王公之号宋朝复加天齐王为帝是五帝
天地人皆有之矣
每岁常祀九朝事略帝纪所载惟郊丘明堂封禅亲享
太庙亲耕帝籍初置诸宫观乃特书如每岁正月上辛

祈谷于圜丘又祀感生帝立春日祀青帝于东郊祭东
方岳渎海镇之类四时凡七十二祀并不书者皆有司
行之非天子亲举大礼也考之唐会要亦然贞元中太
常卿齐抗奏每年大小中祀凡七十其四立二分二至
腊祭其用上辛吉亥者盖谓节气也其后寅后申后亥
后丑等日盖谓星次也气行有时星位有次舍或定用
日或用辰不可改移宜依旧制其有别祷祭即是太卜
择日遂为故典又按东汉礼仪志注正月上辛祀南郊

注引尚书丁己用牲于郊先甲三日辛也后甲三日丁
也皆可接事昊天之日然则古今所用以祀神之日皆
有据也今所论者皆一代体大事重者也如其备文而
不亲者皆略焉
　
　
　
　群书考索续集卷二十五