宋文憲公護法錄卷第三

皇明金華宋濂著

雲棲祩宏輯

虞山錢謙益訂

*元末大浮屠塔銘(凡十有一人)

**妙果禪師塔銘

(至正七年化)

至正初余得邵庵虞公所著妙果禪師語錄序而讀

之其稱師之道有云江河朔南一碧萬頃有大尊宿

譬若摩尼之珠高懸虛空日月星辰山河草木悉現

其中人天鬼神蠢動之眾一一內向皆自以為得所

攝受而珠本無留礙余竊意正宗寥落龍象分散而

世安復有斯人哉虞公為人善巧深入禪觀故特溢

美於師以起人之信心爾非至論也及來秣陵與師

諸孫似杞交求其書而細味焉則洪纖高下靡不含

攝而玄機所湊若涉不思議境然後知師之道弘以

周而虞公之言實可徵不誣也謹按資福大師廷俊

狀師諱水盛字竺源自號無住翁饒之樂平人姓范

氏父某母徐師生時有祥光照室及成童以嬉戲為

佛事年十七去依羅山院僧常公常使從儒者學而

師每習禪定且針指出血書金剛經常呵之師云學

儒可敵死生邪常云汝黃口小兒爾姑注意於儒他

時入道何晚也師弗之答既受度謁月庭忠公於蔣

山時孤舟濟公為第一座以皖山誨蒙山者誨之師

無幾云吾巳見二老矣乃端坐一室以三百六十骨

節八萬四千毫竅及河山大地咸攝入一念始覺變

易繼凝定雙瞳與合為一汗從眥流亦不知所楚後

四三日見色聞聲漸撼搖不動師自信法決可證因

取所攜書帙以火焚之且發願云吾此生不能作佛

當入無間獄也傍觀者為之吐舌俄過匡廬止東林

聞有僧所見不異雲門師往即焉僧以無誠心讓之

師復奮云今夕必就蒲茵上死爾即正襟趺坐加精

進力如一人臨萬人之敵如操舟上湍悍之灘不遑

他接夜參半至極切孤危之際捐命一躍不覺如出

荊棘之叢所履之地忽爾平沉而秋空素月連娟獨

照返觀自身湛湛澄澄唯一念之不忘爾師猶以墮

於斷滅益進修弗懈或靜或動未嘗間斷洎歸羅山

方全體頓現如器臀之解十方世界舉皆現前參以

諸祖契證如鏡照鏡坦然明白師自以為開悟及掌

藏鑰東林偶閱妙喜明心見性非桑門事之辭又復

致疑不能釋者數日或誚云法離唇吻道絕言詮子

何太滯也於是胸中又蕩然如洗然不敢謂巳至也

越五載重會濟公于蔣山濟云蒙山嘗言栽松道者

不具二緣而生達摩葬熊耳後隻履西歸果神通邪

抑法如是也師云此形神俱玅而巳濟云不然也子

他日當自知之師復往無為見無能教公以濟所舉

之言質之無能云為汝弗解故也師忽大省盡脫去

玄玅知解歷觀從前所悟如通宵一夢夢時非無及

至覺後絕無所得矣無能撫其背而記之云爾後當

大弘吾宗也師辭去東游四明天童巳而歸息浮梁

之鳳游山海印如公方長荐福請福分座說法久之

往隱于南巢巢民柳氏割山地建蘭若以棲師地當

五峰之下舊有龍潭五所聞師至悉乘風雷徙去識

者謂聖人來居故物怪潛遁云天曆巳巳遣官以聘

起師主西湖之妙果師弘闡宗旨震撼四方學徒一

集至有不遠萬里而來者郡守劉公迪戍將齊公𤩔

常虛巳求道時巳行役僧之令師堅欲引去劉公屬

縣大夫特免科繇以款之未幾返南巢故隱而嚮慕

者愈眾宗藩宣讓王累遣使者致師師以老病固辭

淮西廉訪使斡公王倫徒監察御史常公道夫尢極

趍仰時移書牘以辨鍊玄乘鄉先正集賢學士傅公

立月灣先生吳公存與師為世外交甚篤月灣至有

晚始聞道之歎至正丁亥夏四月二十四日黎明召

四眾戒飭之且云世尊有言我今背痛將入涅槃吾

其時矣侍僧捧紙求偈師呵云何以偈為強之乃引

紙膝上書巳端坐而逝初師預建葬塔於諸峰之下

是夜有光如匹練自天際下燭交相通貫未幾散布

五峰之頂復合於塔中彌三夕乃止巢之居民凡數

十里聚觀駭異之弟子德弘慧月慧觀以是月二十

六日奉全身󰢍焉世壽七十有三僧臘五十有三聞

師之歿緇素無不哀慟而兩淮之人尢切不啻喪其

父母師之道浹洽於人者蓋可知矣師常囑學徒云

凡剃髮染衣當洞明諸佛心宗行解相應以正悟之

境靈靈自照歲久月深具大無畏如透水月華萬浪

千波觸之不散方不被生死陰魔所惑此師生平之

實證實悟者故亦用是以誨人也師制行峻絕有壁

立萬仞之意每垂三關語以示人多有不契其機者

廣信祝蕃遠嘗云番陽竺源吳中斷崖其人類孤峰

懸巖可仰望而不可攀躋人稱之為實錄嗚呼大鑒

之道分為五家而臨濟之宗為最盛臨濟之傳雖曰

豐熾光大覃及東南至五祖演為尢盛今以其世次

觀之則自開福寧月庵果老衲證月林觀竹巖印真

翁圓無能教至師始八葉耳宜其傳授分明印悟真

切有非耳剽目掇者之可同哉余也不敏似杞致慧

月之辭來求塔上之銘其請至六七而不倦予故特

舉虞公之言於前而歷著師之悟驗於後使小罔末

智未得謂得者睹之庶幾有所懲創矣乎銘曰。

「道大如天地無物可包羅我以一心攝不見有餘欠自非堅固力沒身以為期超出河沙界未易得之者皇皇無住翁誓成無上學一念佛轉移似倚須彌山

**佛慧圓明廣照無邊普利大禪師塔銘

(至正十七年化)

少林氏之道七傳至慧照大師而別為一宗設三玄

門演暢宗乘權實兼行照用雙至四方從者雷動海

湧逮乎宋季其道寢微惠朗欽公起而任之豎大法

幢屹然為東南之標准廣濟妙公親承法印據獅子

巖建立死關鮮有升其門者唯智覺本公深造閫奧

以大辨才通博無礙慈澤普滋遍一切處其入室弟

子以十數計若今佛慧圓明廣照無邊普利大禪師

則其一人也師諱元長字無明一號千巖越之蕭山

縣許賢鄉人族姓董氏世以書詩為業父諱九鼎母

何氏晚而生師欲棄之嫂謝氏鞠以為子七歲即就

外傳諸書經目輒成誦出入蹈矩循彠有若成人其

父喜曰是子當以文行亢吾宗乎師之諸父曇芳學

佛於富陽法門院欲乞師為嗣謝氏不從未幾師遘

疾甚革謝氏禱于觀音大士曰佛幸我慈俾此兒弗

死令服灑掃役終身禱巳師汗下而愈遂使從芳游

時師年始十七益求良師友摩切九流百氏之言巳

而曰此非出世法也復從授經師學法華經至藥王

品問曰藥王既然二臂曷為復現本身耶授經師異

之年十九薙髮受具戒走武林習律於靈芝寺律師

問曰八法往來片無乖角何謂也師曰胡不問第九

法乎律師曰問律而答以禪真大乘法器也會行丞

相府飯僧師隨眾入本公亦在座遙見師即呼謂曰

汝日用何如師曰惟念佛爾公曰佛今何在師方擬

議公厲聲叱之師遂胡跪作禮求示法要公以狗子

無佛性之語授之繼往縛禪靈隱山中雪庭傅公召

師長內記師下筆成章五采交粲見者歎服俄棄歸

法門隨順世緣殆將十載一旦忽喟然曰生平氣志

充塞乾坤乃今作甕裏醯雞耶復造靈隱跏趺危坐

脅不沾席者三年因往望亭聞雀聲有省亟見本公

具陳悟因公復斥之師憤然來歸夜將寂忽鼠翻食

貓之器墮地有聲恍然開悟覺身躍起數丈如蟬蛻

汙濁之中浮游玄間上天下地一時清朗被衣待且

復往質於公公問曰趙州何故云無師曰鼠餐貓飯

公曰未也師曰飯器破矣公曰破後云何師曰築碎

方甓公乃微笑祝師曰汝宜善自護持復遯巖穴時

節若至其理自彰師既受付囑乃隱天龍之東庵耽

悅禪味不與外緣有二蛇日來環遶座下師為說三

皈五戒蛇矯首低昂作拜勢而去師自是聲光日顯

笑隱訢公方主中竺法席力荐起之江浙行省丞相

脫歡公時領宣政院事亦遣使迫師出世師皆不聽

居亡何諸名山爭相勸請師度不為時所容與弟子

希昇杖錫踰濤江而東至烏傷之伏龍山見山形如

青蓮花乃卓錫巖際誓曰山若有水吾將止焉俄山

泉溢出作白乳色師遂依大樹以居實泰定丁卯冬

十月也初伏龍山有禪寺號聖壽其廢巳久當師入

山時鄉民咸夢有異僧來遂相率登巉巖披蒙茸以

訪焉見師晏坐不動各持食飲之物獻之邑大姓樓

君如浚樓君一得各為伐木構精廬以安師尋因舊

號建大伽藍重樓傑閣端門廣術輝映林谷內而齊

魯燕趙秦隴閩蜀外而日本三韓八番羅甸交趾琉

球莫不奔走膜拜咨決心學留者恒數百人至有求

道之切斷臂師前以見志者師各隨其根性而為說

法譬如一雨所施小大根莖悉獲沾潤王公大臣嚮

師之道如仰日月名傾朝廷三遣重臣降名香以寵

嘉之江淮雄藩若宣讓王則下令加護其教若鎮南

王則親書寺額賜僧伽黎衣及普應妙智弘辨禪師

之號帝師亦再降旨俾勢家無有所侵陵仍更號曰

佛慧圓鑒大元普濟大禪師資政院又為啟于東朝

命朝臣製今號并金襴法衣以賜焉至正丁酉夏六

月十四日師示微疾索浴更衣會眾書偈云平生饒

舌今日敗闕一句轟天正法眼滅遂投筆而逝春秋

七十四夏五十六是日午時其弟子德亨德馨等用

陶器函蓋奉全身󰢍于青松庵悲慟哀戀聲撼嵒壑

太師中書右丞相脫脫公建大壽元忠國寺為皇太

子祝釐之地欲奏起師為住持適有自江南來者言

師示寂乃止師疏眉秀目豐頤美髯才思英發超越

醜夷頃刻千偈包含無量妙義得其片言皆珍襲寶

護惟謹語錄若干卷和智覺擬寒山詩若干首皆刻

梓行于叢林世之論者謂師踐履真實談辨迅利或

無愧于智覺云濂初往伏龍山見師師吐言如奔雷

時濂方尚氣頗欲屈之相與詰難數千言不契而退

越二年又往見焉師問曰聞君閱盡一大藏教有諸

濂曰然曰耳閱乎抑目觀也曰亦目觀爾曰使目之

能觀者君謂誰耶濂揚眉向之於是相視一笑自時

厥後知師之道超出有無實非凡情之可窺測因締

為方外之交垂三十年其激揚義諦往來尺牘之在

篋衍者墨尚濕也雖纏於世相不能有所證入而相

知最深銘非濂為而孰宜為之銘曰。

「天目嵒嵒中設死關豈無來者望門而還言言智覺仗劍深入師子長號百獸咸蟄伊誰嗣之惟千嵒師彼碩者子爰契我機杖錫行雲遯藏空谷明珠自護不受人觸世雖不聞靈蛇先知矯首聽法為說三歸我將辭名文彩或露足踏飛濤一夕東度龍峰鬱環如青蓮花我棲其間指樹為家兆之所形孰曰無象有來兟兟且饁且餉化被草莽為梵王宮金銀流離絢爛太空四方風動無不稽首師我檀度願垂攝受群聾正酣晝夜沉冥法音方震萬耳皆驚璨璨珠璣噴落人世神鬼莫窺天龍交衛有寵自天錫予便蕃金衣寶薰耀於祇園外護之嚴罔敢于令慧照之宗於斯為盛乘化而逝人天慕哀玅相如如初無去來既無去來何有增減太史勒銘以昭玄範」

**故文明海慧法師塔銘

(至正十七年化)

能仁氏之教流入中夏愈傳愈熾於是諸師各有所

建立譬如一燈分為十燈燈之用雖殊而光明則一

也天台四教法性觀行之宗自南嶽以來開空假中

三觀丕闡三千性相百界千如之玅一念之間具足

無減其說尊勝宏特縱歷百千萬劫洸洸乎皦皦乎

不可尚巳某竊怪方袍之士幸得與聞其教多視為

空言卒局於小智之域良可悲也其真見實踐有若

文明海慧法師者某安得不喜談而樂道之哉法師

諱善繼字絕宗族婁氏越之諸暨人考某妣王氏當

有妊夢神人授白芙蕖法師乃生始能言見母舉佛

號合爪隨聲和之年稍長季父客授山陰靈秘寺從

治春秋經稍竊窺三藏諸書喟然嘆曰春秋固佳乃

世間法欲求出世間非釋氏將疇依此身不實有如

芭蕉穹官峻爵縱因書而致寧得幾何時耶大德乙

巳投其寺僧思恭祝髮明年受具戒從西天竺大山

恢公習天台教觀大山甚器重之每言數百人中唯

繼上人爾暨大山遷雲間延慶法師復往南天竺從

湛堂澄公湛堂器之如大山間問之曰入不二門屬

何觀法法師曰三種觀法屬對三部此文既與止觀

同成觀體的是從行湛堂又問諸經之體為迷為悟

法師曰體非迷悟迷悟由人顧所詮經之旨何如耳

湛堂喜溢顏色曰法輪之轉他日將有望於斯子乎

宗周文公時住集慶寺艷法師之學延主賓朋尋領

其懺事湛堂復速法師還俾居第一座南天竺素稱

教海法師提唱宗乘有聲絕出於四方會湛堂遷上

竺而玉岡潤公來補其處仍留法師居其職學徒四

集無不涵腴飲醇充足而後去天曆巳巳法師出世

主良陼大雄教寺日講金光明經感法智見夢謂之

曰爾所談經與吾若合符節惜乎所踐猶未逮其言

耳法師遂益篤精進之行至正壬午浙省平章高公

納璘兼領行宣政院移住天竺薦福教寺某甲子左

丞相朵兒只公繼領院事陞主天台能仁教寺法師

凡三主伽藍執經座下者多豪俊之士宏闡法華玄

義文句朝講暮解五章四釋奧義昭晰且策勵之曰

吾祖有云止觀一部即法華三昧之筌蹄一乘十觀

即法華三昧之正體須解行並馳正助並運則圓位

可登而不負吾祖命宗之意矣蓋法師抉剔經髓敷

繹祖訓如山川出雲頃刻變化而雨澤滂然四施若

諸草木纖洪短長無不霑焉識者咸謂慈雲神照之

再世云辛卯之春俄謝事超然獨往時薙落師與湛

堂歸寂巳久法師既於靈祕葺舊廬以奉祠事又往

居南山明靜院灑掃湛堂之塔其報本之念尤惓惓

也曾未幾何兵難洊作其高弟是乘請法師東還華

徑池深水寒法師驩然就之且以無常迅速嚴修淨

業繫念佛名晝夜不輟一夕集眾而言曰佛祖弘化

貴乎時節因緣緣與時違化焉托乎吾將歸矣遂索

筆書偈端坐而逝時丁酉歲七月二十二日也世壽

七十有二僧臘六十又三火化牙齒及舌根弗壞舍

利累累然滿地其徒以某月日斂骨塔於靈祕之西

坡所度弟子三十二人嗣其法者則靈壽懷古延慶

自朋崇壽是乘廣福大彰雷峰淨昱演福如玘報忠

嗣璉車溪仁讓香積曇胄也法師氣局衍裕行履淳

固台家諸書無不精徹而大江東南恒推為教中之

宗講演妙法華金光明諸部經凡若干會主修法華

淨土懺凡若于期所感靈異不一而足是乘嘗請著

書以淑後人法師曰吾宗本離言說不得巳而有言

為彰授受也是故意以至章安結集之後不過代相

緘授而巳其間或有斥邪衛正者亦豈好辨哉今大

經大法粲如日星之懸汝輩宜修習不暇奚俟予言

聞者咸服其一時士大夫若趙文敏公孟頫黃文獻

公溍周內翰仁榮李著作孝光張鍊師天雨皆結法

師為方外交時相唱和於風月寂寥之鄉晚與黃張

二公欲結樓修淨社未果而法師歿當沒之日叢林

中皆相哀慕曰吾宗法幢仆矣後十七年演福件繫

法師梵行徵濂為塔上之銘濂嘗游文獻公之門聞

公談法師之德之盛以為無讓古人恨不得映白月

而濯冷風今法師不可見矣幸其嘉猷茂行猶得聞

其梗概此無他遺光之所照者尚有人言之後三十

年則言之者鮮矣又後三十年則誰復知之者此金

石勒不可不致謹也因從演福之請歷敘而鋪張之

千載之下有來讀斯文者儼然如見法師於定慧光

中其有不蹶然興起而惕然自厲者乎銘曰。

「性具之正宗兮一念具三千三千即一念兮不後亦不先正依及假名兮各含空假中攝歸於一妙兮互

**普福法師天岸濟公塔銘

(至正十六年化)

大雄氏五時說法至于法華方暢出世本懷自鳩摩

羅什翻譯東傳震旦而諸師消釋者鮮得其樞要或

主一音四相之談或徇四時六宗之教各號專門務

相摩軋甚至南二而北七異言喧豗而莫之適從矣

惟我天台尊者丕闡前修三觀之說約法華悟門弘

演自行因果化他能所宗旨白日正當中天而螢爝

雖多隱而弗見所以尊勝偉特絕非他宗所可及二

十餘傳而其道愈大顯此濂于銘普福法師之塔不

得不推原其始而盛言之也師諱弘濟字同舟一字

天岸生姚氏族世為會稽餘姚人父某早亡師從同

里寶積寺舜田滿公出家滿公其從父也師駿發絕

倫或授法華經輒能記憶年十六受度為大僧日持

四分律頻步之間不敢違越繩尺巳而歎曰戒固不

可緩精教乘以資行解其又可後乎于是往鄞依半

山全公讀天台之書久之悉通其玄義嘗修法華金

光明淨土期懺聚精會神存誠不貳彷彿于觀定中

睹尊者畀以犀角如意自是談辨日增河懸泉湧而

了無留礙當是時大山恢公尸松江之延慶越溪澄

公主武林之演福法幢雙峙光焰鑠鑠照映大江之

南皆延師分座說法而越溪愛師尤篤諸部疑難或

有未易決者要其終始而析之師因義觀圓融觸目

皆洞然矣泰定元年開法于萬壽圓覺寺浙河左右

傑偉之士奔走其室唯恐後之議者謂倡佛海之道

以播芳猷實自師始明年鹽官海岸崩民朝夕惴惴

恐為魚鱉江浙行省右丞相脫驩甚憂之祈禜觀音

大士于上天竺仍請師親履其地建水陸冥陽大會

七日夜師冥心觀想取海沙詛之親帥其徒遍擲其

處凡足跡所及岸為不崩人咸異之天曆元年陞主

顯慈集慶寺二寺皆杭之名剎師處之泊然集慶適

當歲儉遂退處別室蘇人競欲致師以幣來聘住大

德萬壽寺一座不移閱六寒暑而小子之有造者為

多重紀至元之五年江南行宣政院選主會稽之圓

通圓通久廢之餘鐘魚絕響師曰此父母邦也吾何

避焉欣然東歸闢齋館乞糗粻攝授徒侶多至數百

人寺為中興歷四載還隱寶集專修西方念佛三昧

當會心處不知念而非念非念而念也至正七年壽

八十矣錢塘諸名山以耆舊凋謝唯師一人巋然如

[春-三+?]之靈光又以大普福寺起之師堅臥不應門人法

航進曰和尚自為計固善矣其如斯道何師強赴之

居亡何竟拂衣旋故丘開清鏡閣而深蟄焉因覽諸

家所註首楞嚴經繁簡失當方將折衷其說為之疏

解俄疾作召四眾至以唯心淨土惓惓為勉其中或

未解師意師厲聲曰死生難死生難遽索觚翰書偈

而寂十六年三月十日也後七日法孫至大清晏以

陶器奉蛻質葬千里之峨眉山松花塢師之所自卜

也世壽八十六僧臘七十一度琳永孚等三十六人

得法上首出主伽藍者上竺道臻雍熙淨琛普光允

中圓通有傳天宮明靜等五人其登門卒業未出世

者尚多焉師梵貌魁碩言吐清麗諸書一過目終身

不忘故其本末兼該無所滲漏高昌總統有般若空

利者每謂學兼華梵出入經論世無能敵之用其國

語與師共譯小止觀文彩煥發高昌為之赧然自失

鄉先達韓莊節公性稱師才全學博無求于名不過

以文寓意巴西鄧文肅公文原亦敬師有道遺詩敘

殷勤有相逢定性三生話之句其為名薦紳推許如

此平生以流通教法為第一義建法華本部百十會

苟有召者未嘗不應屢感天雨華之祥然于佛乘文

事俱不偏廢出處語默則未始離乎止觀所著書有

四教儀紀正若干卷天岸外集若干卷並刊行于世

云夫傳胤承宗學者多失其真何哉蓋騖于高遠者

有立異之見安於淺陋者無深探之志所以言彌近

而彌遠理愈似而愈非唯穎悟之士洞察其微不敢

以臆說參合于其間重徽疊照雖百世而無弊可也

如師者講貫導化一以止觀為宗如印印泥不差毫

髮可謂知尊者翼道之功而號善繼善述者矣豈非

賢哉豈非賢哉某等持靈隱禪師元淨狀來徵銘為

之銘曰。

「佛法正傳實推台衡大者鏗鍧萬鼓齊鳴彼傍宗者自謂孤撐以此較之蒼蠅之聲(其一)」

「累葉相仍其學孔熾時雨普沾春曦流麗無物不萌有生咸遂神功妙法此焉為至(其二)」

「猗歟上師義觀雨融剋期破障息念歸宗煌煌神公心與之通授以如意無礙弗攻(其三)」

「浙河之西聯揚法幟分座談玄雲行雨施出坐道場歸者如肆為人天師攝伏庶類(其四)」

「水蟲鼓禍海涯善崩凝神冥漻咒沙為兵變化儵忽風霆流形雙足所躡凝如堅城(其五)」

「此願力故匪由外假妙經之宣集于蘭

「有聲隆然傾于邇遐游戲文辭復衍而葩枝枝葉葉如寶蓮花不物于物以道為家(其七)」

「般若光中無非妙相一鑑之明實含萬象生既不來死亦非往何必興嗟涉有情想(其八)」

「師有墜言欲了正因惟心淨土繫功宜勤日如懸鼓一念不分師雖逝矣言若親聞(其九)」

「青山崔崔流泉在下迴景斂英絕斥邪寙萬松作花黃金滿塢設利斯藏永奠終古(其十)」

**天竺靈山教寺慈光圓照法師若公塔銘

(至正十九年遇害即宋龍鳳五年)

天台一宗自法智尊者之後分為廣智神照南屏三

家三家之中而南屏為最盛再傳至于車溪其聲聞

益顯震雷霆音為有情說執經問難者動數百人遂

為吳越所宗又六傳至於湛堂貫遮性雙單制聽正

作之學而以止觀為歸宿之域學子翕然嚮之其入

室弟子為世法幢星分棋布於江南若無慈光圓照

法師則尢號金春而玉應者也法師諱允若字季蘅

族相里氏越人也代為簪纓家在唐有名造者嘗為

禮部郎中時內侍監魚朝恩怙貴誕肆宰相元載亦

斂容避去造與殿中侍御史李衎抗言折之世稱直

臣委祉垂休至諱慶君以柔行稱慶實生法師年九

歲能通春秋其父方以亢宗為期忽翛然有絕塵之

趣嘗遊雲門傳忠廣孝寺寺之元上人留之俾給侍

左右十五受具戒為大僧渡濤江而西至虎林謁大

山恢師於興福恢師授以天台四教儀金篦十不二

門指要鈔諸書法師即能知其大意巳而聞佛海大

師澄公主南天竺崇恩演福教寺四方名僧多來棲

止而方巖則師愛山靜師尤龍象中之稱雄者法師

復往依焉凡法智結顯立陰觀妄別理隨緣究竟蛣

蜣理毒性惡等文益推斥其義而沉涵之至於恩清

之兼業昭圓之異說齊潤之黨邪仁岳之背正亦皆

察其非是及所以害道之故心既有得乃質之二師

而復取正於澄公聲入心通知解日至澄公甚器之

俾司賓客之職澄公即所謂湛堂者也至治初澄公

奉詔入燕都校正經律論三藏遂白其行業於帝師

大寶法王帝師嘉之錫以今號命出世昌源淨聖院

丁歲大侵法師力為經度田之萊蕪者闢之室之敝

漏者葺之踰三年澄公念法師不置招之徠歸請居

第一座攝眾千餘人法師持規峻整升堂入室具有

儀範經其指示多所悟入泰定中行宣政院請主彌

陀興化教寺當是時倡道杭之南北兩山者若天岸

濟若我庵無若玉庭罕與法師皆有重望人稱為佛

海會中四天王居亡何退居雲門視榮名利養如白

衣蒼狗變遷一不以經意翱翔千岩萬壑中時同斷

江恩師休耕逸師臨風笑詠不知夕陽之在樹也君

子又目之為雲門三高云然法師身載明德聲光外

流終不可掩至正間起主越之圓通寺丞相康里公

復具疏延主天竺靈山教寺靈山錢塘巨剎有瓔珞

泉其源絕巳久法師持錫扣巖祝曰吾緣苟在是泉

當為吾一來不然則廢涸猶故也言始脫口泉果涌

出淵淵然漸盈戶部尚書貢君師泰比之慈雲重榮

檜命名曰再來泉法師四坐道場教雨灌溉如甘露

醍醐飲者心泰尋以年高復退居雲門築深居精舍

以法華觀慧三昧為暮年淨行會天下大亂干戈紛

擾法師與之遇脅以白刃毅然不為屈辭色俱厲因

遇害白乳溢出于地實十九年二月二十九日也世

壽八十僧臘六十有五兵既退其諸孫子蘭息幻始

具衣棺為斂闍維之夕獲舍利如菽者無算遂以某

年月日奉遺骨痊於雲門山之麓法師風度簡遠不

妄言笑趙魏公孟頫呼之為僧中御史善詩若文雄

健有法黃文獻公溍為序其首謂其遊戲如幻變化

不測理事混融不相留礙一時名公卿如鄧文肅公

文原袁文清公桶虞文靖公集韓莊節公性皆慕法

師與為方外交而忠介公泰不花歆豔為尤切函書

問道殆無虛日得法弟子出住名伽藍者則集慶之

友奎演福之良謹延慶之如瑩隆德之去讓淨聖之

圓證也其進修弗輟而未出者則善來普慈曇曙維

翰玄微無作及前子蘭息幻也法師初號浮休老人

雲門之傍有溪曰若耶歷代詞人屢形賦詠世以法

師名高宜配地望故復稱之為若耶溪法師示滅之

後巳經十齡友奎持天衣禪師元淨所為狀請濂為

之銘濂事文獻公時每聞揚法師之善固以竊識之

矣及與友奎接行業純而問學弘又知其為有道之

士銘其可辭或者以師素履之美而不獲考終命頗

致疑焉殊不知定業所感千劫弗遷雖以西域聖師

深入神通三昧或為鴆毒所加或罹刀劍之厄卒未

能免初無傷乎道德之崇高也何獨於師而惑之乎

嗚呼台衡之宗不絕如線噓四明之遺燄爇外教之

邪城當有其人惜乎吾未得而見之有如法師者亦

九京不可作矣感今思古寧不衋然傷情乎故備序

之揭于玄塔之左以厲其學者必有競競自省者矣

銘曰。

「止觀學廢將焉徵兮法船載寶歸東瀛兮淨光傳之寶雲承兮誰其中興曰四明兮車溪深涵萬丈清兮下注佛海流無聲兮若耶中藏毒尾鯨兮鼓鬣奮迅樹赤旌兮發為音聲震百霆兮龍鬼怖愕人天聽兮靈鷲巖巖摩帝青兮紺泉旋珠若琉纓兮膏脈久絕茂荒荊兮飛錫一指來盈盈兮莫峻匪山五雲凝兮絳霧為室霞作扃兮欲入觀慧權實并兮業何所因生何憑兮翛然而化假以兵兮如劍斫風本無形兮

憨山曰台宗至元末得三大老中興樹大法幢觀

若公死生去就超然如戲則世之執宗掃教動以

義學抹󵓹人者亦可以省矣。

**元故寶林禪師桐江大公行業碑銘

(至正十九年化)

古浮屠之道以堅忍刻苦為先故其慮澄欲寡而入

般若為最易所以雲居誨人為巳不貪世榮翠嚴日

走聚落食或不繼此無他重內而輕外也濂今得一

人焉曰寶林桐江師其視榮名利養亦澹然無動于

中瓶缽之外絕無長物所服布袍或十餘年不易臨

歿維那來發遺篋欲行倡衣故事唯紙衾一具而巳

大笑而去嗚呼據位十剎之間而履行危峻若此視

翠嚴雲居其為人也何殊可不書以為學佛者之法

乎師吳氏子世居嚴之桐江故因以為號諱紹大父

善母李氏師神觀孤潔不樂處塵壒中一觸世氛唯

恐有以涴之入同里鳳山寺為沙彌稍長祝髮升壇

納滿分戒私自計曰化龍之魚肯于蹄涔求生乎即

日杖策而出上雙徑山謁大辨禪師陵公公據席攝

眾道價傾東南一見師大善授以達摩氏單傳心印

相與詰難者久之師退復自計曰如來大法天地所

不能覆載其止如斯而巳乎遽辭去歷三吳之墟宿

留建業經匡廬泝大江之西還止湖湘漢沔間名伽

藍所在必往參焉諸尊宿告之者不異徑山時師復

慨然曰吾今而後知法之無異味也乃歸見公公俾

給侍左右師益加奮勵脅不沾席者數載朝叩夕咨

所以悟疑辨惑者無一髮遺憾遂得自在無畏法陵

公喜傳授有人每形之于言時東海嶼公以天目嫡

孫唱道淨慈為法擇人如沙中淘金鮮有慊其意者

會藏室闕主者乃曰必如大兄方可耳師乃起蒞其

職尋以心法既明而世出世智不可不竟手翻貝葉

寒暑俱忘每夜敷席于地映像前長明燈讀之一大

藏教凡六千二百二十九卷閱之至三過遂皆通其

旨趣師之志猶未巳儒家言及老氏諸書亦擇取而

擩嚌之自是內外之學兩無所愧矣元之至順壬申

廣教都總管府新立未久采諸輿論命出世嚴之烏

龍山景德禪寺興廢補壞善譽流衍至正辛巳行宣

政院遷主金華山智者廣福禪寺寺近郡城十有餘

里而城中為廉訪使者治所持節而來者多朝廷老

臣及文學之士休沐之日恒入山諏詢內典故持法

者頗難其人自師之至若貴若賤若小若大靡不嚮

風悅服四方學子翕集座下甚至無席受之一時法

會號為極盛戊戌之秋院中復徇群請移住義烏雲

黃山寶林禪寺師堅不欲行使者凡三往返然後承

命明年巳亥八月朔覺體不佳至第七日日將歿鳴

鼓集眾告以永訣即斂目危坐或請書偈接筆擲于

地曰縱書到彌勒下生寧復離此邪翛然而化服沙

門衣五十八春秋享報身壽七十有四越五日行闍

維之法獲舍利羅如紺珠色齒牙貫珠不壞以某年

月日建塔于某處藏焉師廣額高眉正容悟物使人

妄意自消生平以弘法匡徒為巳任敲唱雙舉鍾鼓

交參未嘗少懈有求文句者操筆立書貫穿經論而

歸之第一義諦間游戲翰墨發為聲詩和沖簡遠亦

有唐人遺風至于有所建造甃石運甓躬任其勞以

為眾倡手未嘗捉金帛悉屬之知因果者或尤之則

曰吾知主法而巳嘗患滯下疾拭淨不忍用廁紙摘

菽葉充之其刻苦蓋人之所不能堪非見解正力量

弘豈易致是哉三會語有錄其上首弟子兜率行勤

巳為編集行世永明戒茂復以塔上之文未述為愧

乃數來徵濂銘濂昔見師于金華山中共蠅頭細書

戲問之曰師年耄矣其眼尚如月耶師笑曰賴有此

耳別後復錄近作詩一卷來寄師之意似相知者濂

自後奔走西東弗能再往今師則不復見矣因從永

明之請歷序師之苦行并其證悟之深者勒諸穹碑

假佛法而饕貴富者過而讀焉其有所觸也夫銘曰。

「大辨之道白如日一照便入光明域幻為巖瀑瀉千尺珠璣散落龍為惜寶林師子亟返擲歷遍名山絕爪跡大海震蕩接天碧鹹味由來同一滴二藏玄文密如織映燈夜讀廢寢食差別從今會于一欲求隻字不可得三鎮名山道充斥太空無雲雷下擊龍象人天俱辟易孤高有同泰華色茹苦不翅餐崖密偉哉德人麟鳳質特為時來誰復識長風滿水感古思今意何極」

**佛鑑圓照論師大用才公行業碑

(至正十九年化)

濂之方外友具庵法師[王*巳]公手造行狀一通來謂濂

曰吾宗有大導師曰佛鑑圓照論師以至正十九年

三月十九日滅度于南演福教寺其未滅度時頭目

忽岑岑然乃召弟子謂之曰我生緣將盡即焚香向

西而坐厲聲稱西方佛號晝夜六時聲無暫輟至于

浹日又曰爾等勿謂修持無驗吾淨土緣稔三昧現

前矣吾其行哉即具浴更衣據觚翰為書以別相知

者復作辭世偈一首合掌而逝一城之人無不悼惜

及舁龕就火省院重臣憲漕達官皆執纚紼以從五

色神光自龕中發火巳舌如紅蓮齒牙如珂貝舍利

如菽者滿地萬眾競取灰燼一時俱盡後至者穴地

尺餘亦得之某年月日建塔寺之南偏安養蘭若奉

諸舍利等藏焉惟古之大德視死生為一朝固無事

乎表暴然不托文章之家登載徽何以聳善而扶

教今其得法上首大山等既巳修塔建祠而法孫普

福主山守仁復以塔上之文為請願有以慰其遙思

遂以其狀相授濂按狀而序之曰論師諱必才字大

用姓屈氏台之臨海人所謂四字名號帝師大寶法

王之所畀也父諱哲明大經為科目之儒母趙氏嗜

善弗厭而崇佛尤至西域梵僧入夢顯徵而論師降

生甫能言輒記孝經一卷七歲善屬句脫口而就聲

文諧協宛有思致年十二受經于西江瞿公瞿公居

越之報恩實剡源暹公諸孫通天台教觀論師挾冊

而從之巳而祝髮受具足戒十六出游虎林謁湛堂

澄公于南天竺湛堂見其顏貌峻拔出語皆中肯綮

即以法器期之命典賓寮時玉岡潤公自集慶維那

來居第一座學子歸之如雲論師亦執經入室雖流

金之暑折膠之寒足不踰戶限如是者十年凡台家

部味之玄教觀之要一經指授意釋心融無不臻其

閫奧玉岡嘆曰是子非靈山會上業巳習之烏能致

此哉一時儕類如我庵無公絕宗斷公英聲偉望超

出時流至于剖決宗旨議定教章必推定師為上首

舉無異辭玉岡出世海鹽當湖德勝寺延論師分座

講經雨注河翻縱橫無礙聽者咸詫不異北峰之在

世也泰定元年玉岡陞遷演福行宣政院請論師繼

其教席當是時湛堂聲稱喧播中外眾意論師必願

為之子升堂演唱之際論師獨歸之玉岡君子謂其

知義益推重之至正二年轉杭之興福三年亦陞主

演福康里丞相屢致薌幣咨決心法一時貴人畯士

罔不望風作禮施金帛者由是充牣論師隨受隨散

首新大雄殿于兵燼之餘既而三門兩序成未幾彌

顯之堂又成晚建萬佛寶閣其崇以尺計者一百三

十有奇金碧煇煌像變絢麗法筵之盛特冠南北諸

剎非惟留心有為功業而巳凡其所蒞講演大小部

文終而復始修禮期懺至若干會其見于著述者有

妙玄文句止觀三大部增治助文法華涅槃二經講

義荊溪章安法智三祖禮文並行于世而詩偈二編

別傳登門受業者前後恒數百人出據師位者在在

有之世壽六十八僧臘僅五十六竟爾西歸矣悲夫

論師為人凝重簡默觀行精勵孜孜修學無斯須懈

怠每夏終制解同業者皆囊衣篋帙而旋故鄉法師

獨掩關謝客益加磨淬人不堪其清苦而處之欣欣

也故其德業所就光明俊偉若此善乎具庵贊論師

之行曰論師以恢涵之量邁遠之識于空壞劫中建

住成之效而人或有可齊者至于發性具之微肆辨

說之雄燦真燈于既昏膠慧命于將墜此豈力之所

能為哉嗚呼斯言至矣盡矣濂縱欲竭其世諦文字

以美盛德之形容其何能度越之哉是用不辭姑評

騭其本末而序列如右復繫之以銘曰。

「清明在躬志如神有開必先理迺申巨顙深目疑應真飛空而來杖剌閽二股六環聲振振夢中乘此大願輪性靈無障如夙薰雙矑一鑠無全文耳入心通俱正因超然直詣止觀門袖有神珠光燉燉欲與迷轍開重昏南東西北方位分勝劣欲往咸知津三鎮招提道益尊師子作座寶華茵一音演法春雷震天雨雜華飛繽紛龍鬼聳聽來侁侁有時撥動三昧雲幻出樓閣撐秋旻昔也劫灰巳四垔夜弔荒墟牛馬燐今焉五彩絢嶙峋化佛無數黃金身神機妙用翕然臻但見協氣恒煙熅安樂淨域空中存銀沙寶樹琉璃園鳥鳴籟動宣秘言金臺來迎欻孤騫青蓮為屋翡翠軒左右旋繞千幢幡法門明驗此無諼心境叵得染淨泯不礙緣生想相勻人人負此希世珍慎母遺棄淪荊榛弗信來徵圓照墳」

**天龍禪師無用貴公塔銘

(至正二十一年化)

師諱守貴字無用水庵其別號也俗世甄氏世居婺

之浦江其家業于耕樵每使之行饁田間師志弗樂

也乃同鄉童子從師傳學詩書元至治癸亥師年十

八矣入里之康侯山依浮圖法為僧群僧各分檀越

家遇其作齋會輒持鼓螺應之師又弗樂泰定乙丑

師年二十翩然往浙水西日以問道為事適千巖禪

師長公縛禪于龍華寺山師往拜之授以向上一機

冥參默究恍若有所契師因弗欲辭去龍華與天龍

院鄰天龍沙門大道平公方務起廢力挽千巖主之

丁卯春正月笑隱訢公言千巖行業于行宣政院將

俾出世住大禪坊千巖竟遁逃不見使者久之夜渡

濤江東走烏傷伏龍山師復與之俱山有廢剎曰聖

壽千巖為一新之遂命師領其徒至正丙戌師還天

龍往參中峰本公斷崖義公梁山寬公其反覆扣答

不異見千巖時師太息曰千江雖殊而明月則一吾

今後無疑矣戊子之夏退居嘉興建庵為佚老計庚

寅秋七月十日夢大道來別曰吾巳棄人間世矣師

大驚急拏舟往視之大道果告寂後因名所居庵為

應夢黃文獻公為記其事云師自是復住持天龍天

龍素無恒產募齋民二千家每臨食時輒取一小甌

聚之養四眾大道既建大殿三門兩序及塑佛菩薩

阿羅漢諸像師繼其後益殫志畢慮為造僧室與演

法堂堂上為閣以安吳越錢氏所造大悲尊像又買

並寺之地以為蔬畦而寺制所有者小大咸飭鍾魚

互答經唄兼舉隱然如大伽藍矣辛丑八月二十日

作偈一首副以高麗淨瓶寄別江浙行省丞相達識

帖穆爾公明日趣作浴事索筆書頌曰一蝸臭殼內

外穢惡撒手便行虛空振鐸天龍一指今猶昨擲筆

而化丞相聞之大加歎異遣官僚為具後事以某月

日造慈濟塔院于天龍西崗奉全身葬焉師平生不

畜長物寒暑唯一布衣戒行甚峻嘗落一齒其左右

櫝藏之中生舍利羅五色燁然日見增長世壽七十

有二僧臘五十又四所度弟子善法住持德盛等若

干人余與千巖結方外之交揮麈談玄無月不會而

師又與余同鄉里故于師之傳授行業知之實詳銘

非余孰宜為之德盛之請有不得而辭也銘曰。

「伏龍之山懸岩千尺誰陟其顛奮身一擲軀命既絕萬緣頓息絕後復生真體軒兀如摩尼珠其光五色照耀東南不落名跡天龍一指斯為獨得無用之用動而常寂化為樓閣莊嚴淨域苟以為是涉乎相執以空為楮以無為筆焯德示後用垂千億」

**徑山興聖萬壽禪寺住持竺遠源公塔銘

(至正二十一年化)

徑山禪師入寂巳久古縉州男子實為之銘其序曰

禪師諱正源字竺遠歐陽其氏也文忠公為遠祖而

南康其所居也年二十七受具戒越四十五載當元

至正二十一年六月二十六日壽七十又二而逝其

始與卒也大辨和尚虛谷陵公以道德名東南其傳

法師也觀音興聖道場靈隱徑山其所主伽藍也始

見陵公公以龍潭滅紙炬語問之禪師應之曰焦石

可破層冰公曰破後奚為復應之曰探索乃知公詰

曰所知者何事方思對其語公遽舉杖擊之悚然默

喻由是智開識融外內無礙雄談慧辨動靜皆空叩

之者無窮歸之者有容近者化而信遠者慕而宗又

能飾之以文持之以勤位尊而不以為榮德盛而守

之以謙所得乎道而出乎世者也居道場增其室廬

之未備者主徑山焚亂兵遺骼之暴露者在靈隱樓

閣皆為煨燼惟其所居獨存類有神以相之者其建

功動物之可見者也生之夕梵僧見夢于其母及將

歿也預告日期書偈而化弟子分󰢍爪髮于道場舍

利叢叢然生其靈異之顯著者也元之帝師聞其賢

錫以佛慧慈照普應禪師之號五主巨剎皆方鎮大

臣遣使者所邀致其法浮于人者深也廣化圓伊本

覺文煜興聖宗得承天道瓊淨光智聚大慈等若干

人其得法弟子也某等若干人其所度學子也徑山

其白塔所在也全身而󰢍者禪師之意也一十二年

某月日其󰢍之時也集而傳之者其所說法也法不