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报本章第三¶ (自动笺注)
勅修百丈清規第二
大智壽聖禪寺住持臣僧
德煇奉勅重編
大龍翔集慶寺住持臣僧
大訴奉勅校正
*報本第三
性者。
人之大本也。
天地而莫知其始。
窮萬
世而莫知其終。
佛與眾生均有是性。
之而
妙覺
之而流浪生死
從劫至劫六道
趣。
業報展轉無有窮已
所賴聖訓洋洋堪作
依怙
吾徒形服預法系。
遵其行之為律。
其言之為教。
傳其心之為禪。
而循吾所謂
本者。
以同夫佛之全體妙用
始可稱佛子
慧命也。
其於諱日追悼
世禮哉。
**佛降誕
先期堂司率眾財送庫司
供養
請製疏僉
疏(聖節禮同)至日庫司嚴設花亭
中置降生像。
香湯盆內。
二小杓佛前。
數陳供養畢。
住持
上堂香云(佛誕令辰
寺住持遺教
孫比丘某甲
䖍爇寶香
供養本師釋迦如來大和
尚。
上酬慈蔭
所冀法界眾生念念諸佛出現于世)次趺坐云(四月八日
恭遇本師釋迦如來大和尚
降誕令辰
率比丘眾
嚴備香花燈燭茶果珍羞
以伸供養
住持遺教孫比丘某甲
于此座舉唱宗乘。
所集殊
勳上酬慈蔭
下與法界眾生同伸希有之慶)次說法竟。
白云(下座各具威儀大佛殿。
浴佛諷經謹白)下座。
同到殿上
向佛排立定。
住持
上香三拜
不收坐具
進前上湯進食請客
者遞上。
燒香侍者捧置于儿畢。
復位三拜
上香
下䞋點茶
三拜坐具
維那揖班上
香。
大眾展拜
住持跪爐
維那白佛云(一月天影涵眾水。
一佛出世各坐一華。
白毫舒而三界明。
甘露洒而四生潤)宣疏畢。
舉唱浴佛偈云
(我今灌沐諸如來。
淨智莊嚴功德聚。
五濁眾生離垢
同證如來法身)行道浴佛將畢
舉楞嚴呪。
回向云(上來諷經功德
回向真如實際莊嚴無上佛果菩提
四恩等報三有
齊資。
法界有情同圓種智
十方三世一切云云)。
疏語大海湛然獨聽潮音震蕩
太虛
廓爾
惟瞻景緯橫陳
由本大而迹彰。
時至而機應俾群靈咸成正覺從五
示現降生脫珍服著垢衣委身以徇舍
化城登寶携手同歸初度重臨大恩
報伏願扇真風末世慧日於中
天。
無佛無魔法法宣揚玉偈。
非垢非淨塵塵
灌沐金軀
**佛成道涅槃
先期堂司率眾財送庫司
供養
請製疏僉疏
(降誕禮同)住持上堂香云(佛成道日。
寺住持遺教孫比丘某甲
為法眾生
寶香
供養本師釋迦如來大和尚
上酬慈蔭
次冀法界眾生同成正覺)次趺坐云(臘月八日
本師釋迦如來大和尚成道之辰。
率比丘眾
嚴備香花燈燭茶果珍羞
以伸供養
住持遺教孫比丘某甲
陞于
此座舉唱宗乘。
所集殊勳上酬慈蔭
普願法界眾生
發明自己智慧
入微塵剎大法輪)次說法
竟。
白云(下座各具威儀
大佛殿諷經謹白)下座。
殿上展拜
跪爐
維那白佛云(正覺山前明星悟道
大千界內揭慧日以流煇)宣疏
畢。
諷經回向
涅槃日。
住持先於佛殿拈香
諷經次第上堂
香云(佛涅槃日。
寺住持遺教孫比丘某甲
䖍爇寶香
供養本師釋迦如來大和尚
上酬慈蔭
下與法界眾生同伸攀慕
所冀法身常住法輪再轉。
一切有情
無生忍)次趺坐云(二月十五日
恭遇本師釋迦如來大和尚涅槃之辰。
率比丘眾
嚴備香花
茶果珍饈
以伸供養
住持遺教孫比丘某甲
於此座舉揚涅槃妙心。
所集殊勛上酬慈蔭
普願法界眾生
種智者)說法竟。
白云(下座各具威儀
大佛殿諷經謹白)下座。
殿
展拜跪爐
維那白佛云(淨法界身本無出沒
大慈願力示有去來)宣
疏畢。
諷經回向並同前。
疏語成道無量劫來成佛。
豈假進修
眾生
日用不知。
以先覺覺自覺他。
成覺道。
出世間而稱世尊一代之化儀遵
先佛之遺軌菩提樹
魔宮隱而無光
 現優鉢花法輪熾然常轉。
故始喻初日之先
照。
而末示拈花正傳圓明真常空有
俱亡。
聖凡夢幻埏埴萬化
今古一瞬
豪芒
末裔之何知。
遺言而有惕。
伏願
色空明暗咸宣微妙法音
蠢動含靈共證
 智慧德相涅槃各赴群機法華之囑
授記力制後學遺教之扶律談常。
 拈花得旨付法正傳
落葉歸根
畢吾能
事。
囿放化者終於盡。
順世無常
寓諸幻而返
諸真
是名寂滅
神珠恒照於濁垢。
而寶
不避於污流大定無方
常住恒河沙
 圓機普應。
示現千百億身。
世相難忘
諱日增慕
伏願闢末流邪見回季
運之澆漓定慧兼修。
長如正法住世
率化
皆為外護宗綱
佛生中印土。
剎帝利瞿曇
梵語瞿曇
華言甘蔗
始祖王仙獵人死血
地。
甘蔗二本
日炙開。
一生男號甘蔗王。
一生女。
善賢妃生子
轉輪王
日炙
名日種
傳七百世。
淨飯王
佛以累劫
滿足
兜率天降神王宮摩耶夫人
胎。
周昭王二十六年甲寅歲四月八日
生。
名薩婆悉達
七日母喪。
姨母摩訶
闍波提乳養
至二十五歲。
踰城往跋伽仙
林中。
取劍斷髮脫身寶衣
從獵師貿袈裟
比丘
北渡恒河至伽闍山靜坐。
六年
苦行
日食一麻一米以續精氣
復自念若
羸身而取道者
外道則言自饑是涅
槃因。
乃浴於尼蓮河乳糜
釋提桓
因以吉祥草敷坐跏趺於上。
魔王領兵欲
迫害
百計不能少撓。
作禮悔罪而去。
八日明星出時。
豁然大悟
無上道
正覺(世相傳以臘月八日
或謂周正建子
或別有據)時年三十歲矣。
摩竭提國阿蘭菩提場中
演說華嚴
小機未入如聾如瘂。
於三七日觀思惟
寧入涅槃
梵天帝釋殷勤三請
乃詣鹿苑
三乘教轉大法輪。
先為憍陳如等五人
公元前971年
四諦十二因緣六度等教。
十二年
佛四十二歲。
方等會上淘汰弟子
漸已
開泰
於是彈遍擊小歎大褒圓。
維摩
伽楞嚴般若大乘等經。
又三十年。
時佛七
十二歲說法華經。
諸弟子皆可任重
公元446年
記作佛。
方暢本懷
八年
穆王五十三
公元672年
壬申歲
時佛七十九歲。
佛先往忉利天
為母說法
優填戀慕鑄金為像。
聞佛下
金像來迎佛。
姨母摩訶波闍波提五百
比丘尼
舍利弗目連七阿羅漢等。
忍見佛涅槃
同時入滅
菩薩四眾天人
鳥獸諸王悉集。
獨受純陀最後之供。
諸比丘說無常苦空
復言
無上正法悉已
付囑摩訶迦葉
當為等作依止
猶如
如來
又以阿難娑羅林外。
為魔所嬈。
勅文殊云。
阿難吾弟。
給事我來二十餘年。
法具足。
如水注器。
欲命受持涅槃經。
文殊奉旨阿難歸。
佛言。
梵志跋陀
羅。
年百二十。
未捨憍慢
汝可告之。
如來
夜當般涅槃
與同至。
佛說法得阿羅
漢乃告大眾
自我道度憍陳如。
最後
跋陀羅。
吾事究竟
二月十五日中夜
告誡
汝等比丘於我滅後。
當尊波羅提
木叉。
是汝大師
如我住世無異也。
七寶
右脇而臥。
寂然無聲便般涅槃
阿那
忉利天摩耶夫人
自天而下
世尊
說法開慰
復語阿難
當知為後不孝
眾生故。
金棺問訊於母。
迦葉與五
弟子
耆闍崛山奔至悲哽作禮
復現
雙足千輻輪相
天人各持香薪
茶毘所。
化火自焚七日乃盡。
眾收舍利滿八金壜
阿闍世王與八國王。
帝釋諸天龍王
舍利大臣優波吉諫止。
宜共分之。
即分
為三。
諸天
一龍王。
一分八王
闍王
八萬四千數。
紫金函盛於五恒河中
藏之
**帝師涅槃
至日法座敬安牌位
如法鋪設
嚴備香花
燈燭茶果珍羞供養
維那請製疏僉疏(佛涅槃同)隔
宿命堂司行者
報眾掛諷經牌。
正日鳴鐘
眾。
向座雁立。
住持至。
上香上湯上食下䞋。
禮拜畢。
拈香有法語。
維那揖班上香
普同禮拜
住持跪爐宣疏舉呪。
回向云(上來諷經
公元692年
功德
奉為皇天之下一人上開宣文輔治大聖至德普覺真智佑國如意大寶法王西天佛子大元帝師上酬慈廕
十方三世一切諸佛云云)。
疏語天啟有元。
篤生輔治大聖
 道尊無上
實為宣文法王
密贊
 化基陰翊王度
吐辭為經。
舉足為法
位居千佛之中。
博厚配地
高明配天
尊極一人之上。
維茲聖忌。
益仰恩光
伏願重駕願輪。
四海同文治化
像季千古正法宗綱
帝師拔合斯八。
法號惠幢賢吉祥
土波國
公元699年
人也。
己亥歲四月十三日降生
父曰唆南
紺藏。
土波國師禪恒羅吉達。
得正
見具大威神。
累葉相傳道行殊勝
國王
世師尊之。
凡十七代而至薩斯加哇。
即師
伯父也。
天資素高
復禮伯父為師。
伽陀微妙章句一二千言。
過目成誦
公元713年
演法辯博縱橫
年十有五。
歲在癸丑
世祖皇帝龍德淵潛
灼知真命有歸。
馳騎
徑詣王府
上與中闈東宮
皆秉受戒法
特加尊禮
閱六
公元1260年
載。
庚申
世祖登大寶
建元中統遂尊為國
師。
授以玉印
中原法主
統領天下釋教
公元1263年
僧俗分司
四年辭帝西歸
未朞月趣召
公元1270年
來還
至元七年庚午
有旨制大元國字
獨運摹畫
不日而成。
深愜聖意
即詔頒行
郡縣悉皆遵用
迄為一代典章
升號帝師
公元1274年
大寶法王
賜玉印。
旋又西歸
十一年上復
專使召至。
尋又力辭還山
上堅留之不可
公元1270年
七年十一月二十二日入滅
上聞不勝震悼
追懷
連建大窣堵波京師
寶藏真身舍利
輪奐金碧古今無儔(見翰林學士王磐奉勅撰碑)後升號
天之下一人之上。
開教宣文輔治大聖至德
公元692年
普覺真智佑國如意大寶法王西天佛子大元
帝師
報本章終
*尊祖章第四
人各祀其祖重其形生之始也。
形生始於愛。
形有時而化。
有時而盡。
惟性之靈然不
昧者不恃生而存。
不偕亡而亡。
佛教人必
明性。
而後學者復膠於文言
不得指歸
猶醫之善方書而廢藥石
何益哉。
吾祖
磨至。
示以直指之道。
人始廓然
見夫自性
之妙不求文字不資語默
而得於謦欬聲色
之外。
吾徒之傳祖道祖位者。
火之
水之器。
古今之間毫髮之異。
不猶重於形
生之始乎。
百丈大智禪師又作清規
以居
吾徒
禪林於是乎始。
海會端公謂宜祀達
磨於中百丈陪于右。
而各寺之開山祖配焉。
見於祖堂綱紀序云。
**達磨
先期堂司率眾財營供養
請製疏僉疏(佛涅槃同)隔
宿如法鋪設法堂
座上掛真。
中間嚴設祭筵
瓶香凡。
上間禪椅拂子椸架法衣(設床榻者非也)
下間設椅子經案爐瓶香經卷
堂司行者
眾。
諷經牌。
當晚諷經并覆來日半齋各具
威儀
散忌諷經
參前鳴僧堂鐘。
集眾候住持
至。
鳴鼓特為湯。
住持上香三拜
不收坐具
上湯退身三拜再進。
問訊揖湯。
復位二拜
坐具
鳴鼓三下。
行者鳴手磬。
維那出班
誦云(切以。
宗傳直指
借潤餘波
大難名。
愧聯輝於末裔
仰憑眾念清淨法身毘盧遮那佛十號
云云)回向云(上來念誦功德
奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚
上酬慈廕
十方三世一切云)
畢鳴僧堂鐘三下眾散或請就坐藥石
昏鐘
鳴。
再鳴僧堂鐘集眾。
住持上香
維那舉楞嚴
公元1270年
呪畢。
回向云(淨法界身本無出沒
大悲願力示有去來
仰冀慈悲俯垂昭鑒
今月初五日伏。
初祖菩提達磨圓覺大師大和尚示寂之辰。
率比丘眾營備香饌。
以伸供養
諷誦大佛萬行首楞神呪
所集殊
勳上酬慈廕
伏願。
群機有賴
播揚少室家風
妙智無窮
成就大乘根器
十方三世一切云云)次參
頭領眾行排列
參禮諷經
人僕排列
參拜
次日住持上香禮拜
上湯上粥座下
側坐陪食。
粥罷住持上香
維那大悲
呪畢。
回向(上來諷經功德
奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚
上酬慈廕
十方三世云云)半
齋鳴僧堂鐘集眾。
向祖排立
住持上香三拜
不收坐具
進爐前。
上湯上食請客侍者供遞。
燒香侍者祖位側捧置几上
退就位
拜。
進前燒香下䞋畢。
三拜坐具
鳴鼓
特為(如湯禮)畢住持拈香有法語。
行者鳴鈸。
出班
住持上香
侍者香合
東堂西
兩序出班上香
大眾同展三拜
維那白云
(淨法界身本無出沒
大悲願力示有去來)宣疏住持跪爐
次舉楞嚴呪
畢。
回向(上來諷經功德
奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚
上酬慈廕
十方三世云云)次行
諷經
疏語大哉正傳覺皇之宗裔。
廓然無聖破義學之膏肓
百川到海逈絕
異流杲日麗天罄無側影人心成佛
成佛同心妙道忘言
忘言見道
 大功世教
宜廣振於宗風濁世
曇華
實為鼻祖神州大乘器。
盡入彀中
適逢履之辰。
爰效采蘩之薦。
伏願信
衣表佛祖重力千鈞一花開天
地之
芳聯萬世
祖師南天竺國香至王第三子也。
姓剎帝
利。
本名菩提多羅
後遇二十七祖般若
尊者
知師密跡
試令與二兄辯所施
寶珠
發明心要
既而尊者謂曰。
於諸
已得通量
達磨者通大之義也。
名達
磨。
因改名菩提達磨
師乃告尊者曰。
我既
得法
當往何國而作佛事
願垂開示
尊者
曰。
汝雖得法未可遠遊
且止南天
待吾滅
公元1337年
後六十七載
當往震旦大法直接
公元527年
根。
慎勿速行衰於日下
梁普通八年丁未
九月二十一日南海
廣州刺史蕭昂
表聞武帝
遣使詔迎。
十月一日金陵
與帝語。
不契。
是月十九日江北
十一月
二十三日屆于洛陽
魏孝明太和十年
也。
萬止于嵩山少林寺
面壁而坐。
終日
然。
人莫之測。
謂之壁觀婆羅門
太和
公元528年
九年丙辰十月五日端居而逝。
其年十
二月二十八日熊耳山
起塔定林寺
諡圓覺大師
塔曰空觀
**百丈
先期堂司率眾財營供養
至日隔宿如法
設法堂。
座上掛真。
嚴設中間筵上下間几
供具
當晚諷經正日散忌特為茶湯拈香
宣疏
出班上香大眾展拜(並同達磨忌禮)但無念誦。
回向云(淨法界身本無出沒
大悲願力示有去來
仰冀慈悲俯垂昭鑒
正月十七日
伏值百丈
覺照弘宗行禪師大和尚示寂之辰。
率比丘眾營備香羞
以伸供養
諷誦大佛萬行首楞神呪
所集殊勳
慈廕
伏願曇花再現
重開覺花之
惠日長明
永燭昏衢之夜。
十方三世一切云云)。
疏語一言天下法中中規萬世
師道尊有綱有紀。
以儗叢林禮樂
盛。
法筵龍象之多華梵同文富擬
名渠天祿經律相濟嚴如金科玉條
 有布武堂上之儀。
綿蕞野外之禮即此
用離此用語重玄出於機入於機理
眾妙
宜配禪祖陪祀
盍遵諱日
營齋
伏願帝釋精進勝幢諸魔
 濟北陰涼大樹蔭滿閻浮
福州長樂王氏子
丱歲離塵
三學
練。
馬祖闡化江西法席之盛。
大珠
歸宗號法龍象
而師為上首
暨祖示寂
泐潭
師繼之。
以眾委湊無所容。
欲辭去。
新吳憩止車輪峯下。
有甘貞游暢。
願施
延居
已而眾復至。
遂建寺為大拓提
公元814年
焉。
元和九年正月十七日歸寂
彬林不
爇而燎。
靈溪而涸。
四眾悲慘葬于大
雄峯。
先是異人司馬頭陀者。
為擇葬地
曰。
連三峯未窮其妙。
法王居之天下
公元821年
表。
而世以為信然云。
唐長慶元年勅諡大
智禪師
塔曰大寶勝輪。
公元1107年
 宋大觀元年諡覺照
塔曰慧聚。
公元1335年
 大元元統三年諡弘宗妙行禪師
**開山歷代祖忌
開山忌及道行崇重
被山門者
隔宿鋪設
法堂上。
禮儀(百文)或無疏。
庫司供養
若歷
代忌不具疏
不獻特為茶湯
屆期堂司預報
庫司
供養
牌位
就法西首鋪設
粥罷
集眾。
住持兩序一行排立
維那出揖班上香
畢歸位。
同展三拜
侍者班尾拜(至大規云有處祖堂下食
諷經非禮也)舉大悲呪
回向云(寶明空海
死生箥之波。
大寂定門
融今去來
之相。
仰冀貞慈俯垂昭鑒
山門今月某日。
伏值前生山第幾代某號某禪師示寂之辰。
營備珍羞以伸供養
丘眾諷誦大悲神呪
所集殊勳增崇品位
伏願。
慧日重輝。
耀祖光明之種。
靈根再蘗。
少林花木
云云)
鄉人
江湖舉呪。
回向云(上來諷經功德
奉為某號大和尚
品位
十方三世云云)或有俵䞋。
則舉楞嚴呪。
回向同前
**嗣法師
先德激揚宗乘發明自己
開示後學知有
授受
報恩也。
巴陵轉語為雲門作忌。
先輩有意焉。
尊師重道
不可廢。
先期
住持出己財送庫司
辦祭設供
隔宿法堂
如法排辦
堂司行者報眾。
諷經牌。
當晚
楞嚴呪。
鄉人法眷大悲呪
次行諷經
並同
次早住持粥粥罷。
大眾大悲呪
鄉人法眷舉呪。
半齋散忌諷經住持上食
特為拈香(達磨忌同)兩序上香大眾同拜(蓋上座下皆曰參學
故也)齋時住持入堂燒香展拜歸位。
衣鉢侍者
行䞋(有就法諷經時俵䞋非禮也)齋畢就座點茶燒香侍者
禮。
若講特為伴真湯(齋罷方丈客頭請西堂兩序
晚間真相伴喫湯。
排照牌位
座右
住持就座
燒香上湯。
下相伴人湯。
退身燒香展拜
起身問訊謝相伴。
鳴鼓三下退座
如有三五人西
堂。
則分作兩座。
第一西堂喫湯。
住持行禮
第二兩序喫湯。
侍者行禮或無西堂則已之諷經罷備湯果。
預請
兩序勤舊
如有法眷尊長同門兄弟
皆當請之。
小師師孫不可同席
坐定住持上香上湯畢。
侍者燒香行湯果)
尊祖章終
*住持第五
佛教入中國四百年而達磨至。
又八傳而至
百丈
唯以道相授受。
岩居穴處
或寄律寺。
未有住持之名。
百丈禪宗寖盛
上而君相
王公
下而儒老百氏
嚮風問道
有徒實蕃。
非崇其位則師法不嚴
始奉其師為住持
尊之曰長老
天竺之稱舍利須菩提
齒德俱尊也。
作廣堂以居其眾。
兩序以分
其職。
制度粲然矣。
至於作務
猶與眾均其
勞。
常曰。
一日不作一日不食
烏有庾廩之富
輿僕之安哉
故始由眾所推。
既而之官
猶辭聘不赴者。
後則貴鬻豪奪
視若奇貨
苟非其人。
一寺廢蕩。
遺黨於後。
至數十年
不可圖。
而往往傳其冥報之慘。
不忍
者。
可不戒且懼乎。
**住持日用
***上堂
旦望侍者隔宿住持
云來晨祝
 聖上次早再稟。
分付客頭行者
上堂
牌報眾。
粥罷不鳴下堂鐘三下。
俟鋪法座畢。
堂司行者首座
鳴眾寮前板。
大眾坐堂
丈行者覆住持
次覆侍者鳴鼓
兩序僧行
座前問訊
分班對立侍者住持出。
登座
拈香祝壽(詳具祝釐章)趺坐開發學者
激揚此道。
有客併敘序謝。
多則具目子。
恐有遺忘
侍者
提起
或有諸山住名德西堂
座右設位
客對座設位(知禮尊法則不坐也)五參上堂
兩序座下
歸班立。
住持登座拈香(餘如前式)若尊宿相訪。
特為上堂或引座舉揚。
施主陞座不拘
也。
古之學者蓋為決疑
故有問答
初不滯於
語言
近日號名禪客
多昧因果
增長惡習
以為戲劇
譁然喧笑
甚失觀瞻
況舉揚宗
乘。
端祝聖壽
若有官客名德相過
致敘陳。
而今衲子責過褒敘謝。
殊乖
法式
說山事務
方丈會茶議論
毋談雜事使眾厭聽。
***晚參
凡集眾開示皆謂之參。
古人匡徒使
之朝夕咨扣。
無時而不激揚此道。
每晚
參則在晡時
至今叢林坐參猶旦望五參陞
座。
聽法時大坐堂也(詳具祝釐章)若住持至晚
不參。
堂司行者稟命住持首座
僧堂
鐘三下。
放參鐘也。
住持入院
官員
入山
或受人特請。
或謂亡者開示
四節
臘則移於昏鐘鳴。
而謂之小參
可以世禮
家教是也
然亦不鳴放參鐘。
謂猶有參
也。
***小參
小參初無定所
眾多少。
就寢堂。
就法堂。
至日午後
侍者住持云(今晚小參)令
客頭行者報眾。
小參牌。
當晚不鳴放參鐘。
昏鐘時行者覆住持
鳴鼓一通
眾集兩序
歸位。
住持登座(與五參上堂同)提綱謝委曲詳盡。
後舉古。
結座如四節
說請頭首
秉拂及講免
禮儀
詳略使眾通知
下座客頭行者喝請云。
(方丈和尚西堂兩班單寮耆舊蒙堂侍者禪客
即今就寢堂獻湯)庫司預備湯果送
上方丈。
汾陽昭禪師汾州太子院。
以并汾地
苦寒
故罷夜參。
有異比丘振錫而至。
謂師
曰。
中有大士六人
奈何說法
言訖
空而去。
密記以偈曰。
胡僧錫光
為法
汾陽
六人大器
勸請為敷揚
楚圓
守芝號上首
楚圓慈明也。
後住石霜
常山行。
楊岐會公監寺
闞其出撾
鼓集眾。
慈明遽還怒數曰。
暮而升座何從
得此規繩
會徐對曰。
汾州晚參何為非規
繩乎。
慈明頷之。
***告香
前。
告香新歸堂者推參頭一人
維那和會定同眾詣侍司。
稟云。
掛搭兄弟
求和尚告香普說。
敢煩侍者
咨稟
答云(容為
後覆却當相報)如住持允從
即報堂司出告香圖(式見後)量
眾多少。
列作幾行
東西兩邊面向法座
立。
依戒排列
預集眾習儀
堂司行者率眾錢。
買香大小三片及紙。
作圖之費。
參頭收。
侍者令客頭於寢堂法堂
鋪設罘罳
子。
須用香几三隻燭臺三對
當椅前字
列。
外設小拜席。
堂司行者逐一報眾。
掛告
香牌。
侍者預出小榜。
法堂柱上云(奉堂頭和尚慈旨
西堂首座並免告香。
侍司某謹白)至日粥罷。
諸寮各鳴板三下。
眾集依圖位立各備小香合坐具
參頭同維
侍者
入請住持出。
參頭歸位。
同眾問訊
前云(請和尚趺坐)住持就座
副參遞大香一片
與參
頭同眾問訊插香。
各大展三拜
坐具復同
問訊
參頭進椅側。
問訊稟云(某等為生死事無常迅速
伏望
慈悲開示因緣)住持舉話三則。
下語
歸位問訊
一片復同眾就位
叉手而立
東西三人
出班
東第第二人過東爐前。
第三人中
前。
西第第二人過西爐前。
三人過中爐前
前。
兩兩炷香問訊
然後三人過東。
西三人
過西。
以次如前而進徐步行各巡接班尾。
三叉出班合掌歸位。
俟各炷香次第
至元位。
同眾三拜不收坐具
參頭進云(某等蒙和
慈悲開允
下情不勝感激之至)復位同眾三拜進云(即日時令謹時共惟。
堂頭
和尚尊候起居萬福)復位同眾三拜坐具
行者鳴鼓
下。
兩序轉身序立座前
參頭立西序下
其告
香人東西轉身依位對立
勤舊蒙堂已告香
者立于後。
普說竟。
仍齊向法座立。
參頭插香
同眾三拜
免則觸禮進云(某等宿生慶幸
蒙和尚慈悲開示
下情不勝
感激之至)普同問訊而退。
頭領法堂下間。
謝維
侍者觸禮一拜
大眾謝參頭
觸禮一拜
請客侍者預依戒次。
狀。
備卓袱筆硯
香罷。
法堂下間請僉名
首座光伴
齋退鳴鼓眾歸位立。
侍者行禮(與常特為同)當晚
方丈參頭維那侍者藥石
首座光伴
次早
參頭
半齋請參頭維那侍者點心
若大
眾均預告香。
首座參頭
特為請西
光伴
住持入院後人事定。
庫司備香。
首座
領眾。
懇請為眾告香。
然後開堂(古法預告不許入室)
***普說
大眾告香而請者。
就據所設位坐。
檀越特請者。
有住持為眾開示者。
則登法
座。
凡普說時侍者客頭行者
掛普說牌報
眾。
鋪設寢堂
法堂
粥罷行者住持
擊鼓五下。
侍者出候眾集。
住持出。
據坐普
說。
小參禮同。
***入室
入室者。
師家辦學子。
策其未至。
擣其虛亢攻其偏重
烹金鉛汞不存
人治碔砆盡廢。
不拘昏曉不擇處所
無時
而行之。
昔時衲子香合常隨身。
但聞三
下鼓鳴。
即趨入室(今時以三八入室者。
故事也)遇開室時粥
侍者客頭行者
僧堂前諸寮掛入室牌。
堂設達磨像。
前列香燭拜席。
敷設室內秉燭
裝香。
席設左側
粥罷下堂客頭即緩擊鼓
三下。
住持達磨炷香
侍者三拜入據
室坐。
侍者問訊班左立。
行者問訊班右立。
首領眾。
達磨前各炷香三拜
聯接而至室前。
後至依次炷香展拜接排而立次第相趲不
攙先亂序。
侍者燒香問訊
出外首座入。
先左足。
仍以左手上香
進前問訊禪椅
右側
立聽舉話。
下語
或不下語
隨意過禪
椅左。
問訊退步
觸禮一拜舉左足。
出揖次人
入。
一出一入相向問訊聯接不絕。
首座
大方西堂
或名德入燒香
住持當下揖讓
送出。
陞堂白眾特免(此亦近代循襲之儀。
古德當機
佛祖不讓
寧講世禮
師家何如耳)只後堂領眾。
暫到皆當入室
侍者居眾
後入室畢炷香
大展三拜
行者插香三拜
持復達磨炷香
大展三拜而退。
***念誦
古規初三。
十三。
二十三。
初八。
十八。
十八。
今止行初八。
十八。
二十八。
堂司依戒次
寫圖(式見後)至日僧堂灑掃
午後堂司行者
眾。
掛念誦牌。
至參前。
檢點僧堂及諸殿堂
完備
住持兩序
先鳴方丈照堂板。
巡廊鳴板住持出。
緩鳴大板三下。
眾集依圖
立定
暫到於侍者下肩立。
侍者住持
到祖
土地堂
大殿燒香禮拜
大鐘
兩序預集
堂外。
大板鳴方歸圖位。
住持入堂供頭鳴堂前
鐘。
七下。
聖僧燒香
侍者香合
書狀侍者
徑歸位。
請客侍者即往西序問訊
請湯巡過。
次請東序就歸位。
住持出堂外中立
燒香
者隨出歸位。
維那離位門首住持立。
合掌念誦
上八中八云(皇風永扇帝道遐昌
佛日增輝法輪常轉。
伽藍土地護法
護人。
十方檀那增福增慧。
如上緣。
清淨法身毘盧遮那佛。
云云)大眾默念
一號
堂前輕應。
一聲
念畢疊一聲
下八云(白大眾。
來大師般涅槃
至今大元重紀至元元年
已得二千二百八十四載。
是日已過命亦隨減。
如少水魚有何樂。
等當勤精進如救頭然。
但念無常慎勿放逸
伽藍土地護法護人。
十方檀那增福增慧。
如上緣。
清淨法身十號
云云)畢歸位。
住持入堂
前堂首座入次
名德西
堂插入。
聖僧板頭立。
首領眾。
三人一引
聖僧問訊
轉身住持問訊
合掌巡堂。
左肩轉依圖位立。
暫到侍者隨眾入。
只巡半
堂至聖僧後。
侍者向後門立。
暫到向侍者立。
知事入堂聖僧問訊
轉身住持問訊
合掌巡堂出。
暫到接侍者後隨出。
堂司行者
首座前覆云(放參)從聖僧後轉出堂。
供頭鳴
堂。
前鐘三下。
普同和南
各出全單而散
(住持兩序
隨出至堂前謝湯。
住持止之下八赴湯。
寢堂鳴板侍者燒香
行禮如常式。
湯罷藥石
古法三八皆有
湯。
上八中八則藥石
其日不坐參至晚坐如常式)。
***巡寮
古規住持巡寮。
僧堂前掛巡寮牌報
眾。
各寮設位香茶湯。
伺候住持至。
鳴板集
眾。
門外排立問訊
住持入寮。
寮主燒香
同眾問訊而坐。
住持詢問老病
點檢寮舍
之。
敘話而起。
眾當展坐具謝臨訪。
免則問
訊相送。
旦望巡行(則不掛牌)今惟以四節報禮
巡寮。
餘日不講。
復古當行之。
僧祇云。
世尊五事故。
五日按行僧房
一恐弟子有為事。
二恐著俗論
三恐著
睡眠
四為看病僧。
五令年少比丘觀佛威
儀生歡喜故。
***肅眾
大藏經內載。
宋翰林學士楊億推原
百丈立規之意。
略曰。
有或假號竊邢混于清
眾。
別致喧撓之事。
即當維那撿舉。
下本
掛搭
擯令出院者。
安清眾也。
或彼有所犯。
即以拄杖杖之。
集眾燒衣鉢道具
遣逐偏門
而出者。
耻辱也。
詳此一條有四益。
不污清眾
恭敬故。
二不毀僧形。
循佛制故。
三不擾公門
獄訟故。
四不泄於外。
宗綱
故。
百丈創規。
折衷佛律五篇七聚。
弘範三
界。
梵檀擯治自恣舉過。
以肅其眾。
國朝累聖
戒飭僧徒
嚴遵佛制。
刑名重罪
例屬有司
外。
僧人自相干犯
當以清規律之。
鬪諍
犯分
污行縱逸
侵漁常住
私竊錢物
宜從家訓
母揚外醜。
蓋悉稱釋氏
准俗同
親。
恪守規隨懲戒
重則集眾箠擯。
輕則
罰錢罰香罰油。
榜示之。
關係錢物則責
追陪
惟平惟允使自悔艾。
規繩頌云(盜財并鬪
諍。
酒色僧倫
速遣離清眾
容留敗群)又云(犯重焚衣鉢
應當眾人
山藤聊示恥。
驅擯偏門)
惠禪師住育王時
榜示堂司
僧爭無明
非好僧。
有理無理並皆出院
或議有理而亦
擯。
疑若未當
蓋僧當忍辱。
若執有理而爭者。
即是無明故。
同擯之息諍於未萌也。
***訓童行
旦望五參上堂罷。
參頭行者
喝食行者報各局務
堂前掛牌報眾。
昏鐘
鳴。
堂前鳴板三下。
眾行者。
佛殿
次祖
堂。
僧堂
前堂寮(喝參)方上寢堂排立
參頭
方丈住持就坐
參頭進前
插香退身
歸位。
緩聲喝云(參)眾低聲同云(不審)齊禮三拜
屏息拱聽規誨畢。
三拜
參頭喝云(珍重)眾齊
低聲和。
問訊而退。
住持他緣則喝食行者
喝云(奉方丈慈旨晚參)眾云(不審)次長聲喝云(放參)眾云
(珍重)齊問訊退。
***為行者普說
參頭預詣侍司插香禮拜
稟侍
者。
咨覆住持
如允所請。
參頭即鳴行堂前
集眾。
排立寢堂
參頭侍者
入請住持出據
坐。
參頭同眾問訊進前
插香退身歸位。
緩聲
喝云(不審)眾低聲和畢。
同禮九拜
參頭進云。
(某等思和尚示許。
伏望慈悲開示因緣)轉身問訊而退。
次日行堂
掛普說牌報眾。
設座香几燭臺
參頭報眾請
兩序立班
副參領眾門兩序入堂
參頭
主詣侍司同請住持
下行堂。
眾迎入據坐。
問訊側立
兩序問訊畢。
侍者燒香請法。
頭領眾雁立插香喝參三拜。
退分東西序後
雁立。
拱聽開示畢。
頭領眾如前排三拜
出門外右立。
揖送住持兩序
然後隨至寢
堂。
插大香一片
九拜而退。
次詣侍司。
插香三
拜。
參頭副參同住兩序前。
一一拜謝
***受法衣
專使法衣至。
相看知客通意
同上侍司煩通覆方丈
或即相接或在來早
侍者預令。
頭報兩序至。
專使插香如常
禮相看。
畢。
再插香兩展三禮
免則觸禮。
詞云(某人和尚法衣表信專此奉上)以柈袱托呈法衣信物
然後
入座
兩序光伴
茶罷獻湯。
湯罷兩序同送安
下。
侍者引巡寮。
日上法座左邊住持
專使大展三拜
捧衣遞上。
住持接衣有法
語。
披衣陞座嗣法師遷化
法堂右間設
靈几
下座致祭諷經
遺書至之禮。
見後。
***迎侍尊宿
尊宿相訪。
須預掛接尊宿牌。
鐘集眾門迎。
彼若尚簡潛入寺。
住持必於
寢堂香燭相接
仍令鳴僧堂鐘。
頭報
座。
領眾插香問訊畢眾退。
兩序勤舊就陪坐。
燒香喫茶罷。
侍者方插香禮拜
帶行侍者
者人僕轎從參拜
方丈執局及參頭領眾行
者人僕轎番
以次參拜
侍者燒香湯湯
罷。
兩序勤舊送客位。
客頭令備轎。
住持
引巡寮報禮
侍者隨侍
以下諸山則侍者
引巡寮。
請客侍者具狀
客位
插香拜請
為湯。
稟云(方丈請和尚
晚就寢堂
特為獻湯。
伏望慈悲降重)稟訖呈狀
(式見後)畢客頭覆云(請和尚湯罷就座藥石)寢堂釘掛帳幕
排照牌。
特為光伴位。
鳴鼓行禮
坐揖香。
湯湯罷。
藥石並同特為禮。
客頭詣客位
請云(方丈請和尚今晚湯果)仍兩序光伴
侍者覆。
來早
上堂致謝
次早請湯
侍者燒香行者問訊
從聲喏。
住持相陪喫粥。
粥罷
侍者再稟
上堂
座右設位
半齋點心
大尊宿則首座
頭首住持
勸請為眾開示法要
住持
客位陳意若允首座具狀
兩序大眾同詣
客位
插香拜請
次請住持引座報眾掛牌
座前左右排立
時鳴鼓。
住持同下法堂
前立。
住持先引座。
與常上堂同。
下座兩序
尊宿問訊
尊宿住持問訊
歸中普問
登座
侍者兩序出班問訊
住持問訊說法
畢下座。
住持問訊
普與大眾問訊
住持
大眾隨詣客位
插香拜謝
請客侍者具狀
特為管待
山門置食備䞋。
方丈備貼䞋。
禮與常特為同。
若諸山平斟酌中禮可也。
法眷長至
先講諸山相見禮
送客位請
居中座。
住持插香禮拜
講法眷禮
方丈內坐
當讓中位
迎送前禮
獻湯躬行禮。
客力
辭。
侍者行禮
若嗣法辦事法妷相訪。
當躬至
方丈
住持即今僧堂鐘。
眾人事。
先請
持中坐。
弟子法眷禮。
次講諸山禮。
接送同
前。
特為管待具狀
請客侍者炷香
請。
又看年臘高低
臨時通變(請湯請管侍。
陞座
各有狀式
見後)。
寺住持比丘某 右某輒以今晚就寢堂
點湯特為
伏望尊慈特垂降重
謹狀
 年月日具位
寺住持比丘某 右某輒以來日就寢堂
備水飯。
伏望尊慈特垂降重
謹狀
 年月日具位
當寺首座比丘某 右某輒以來拜請
 舉揚宗旨開示後學
伏望尊慈俯垂開
允。
謹狀
 年月日具位
漏子狀請某處堂頭和尚禪師具位
 謹封
***施主陞座齋僧
施主到門。
容接見引
上方丈。
獻茶湯。
安下處。
若官貴大施主
鳴鐘眾門迎。
安下處定。
施主却請知事
商議
同上方丈
炷香拜請陞座
至日設法
座。
座前設施主位
上堂牌。
報眾鳴鼓集眾。
知客施主
上方丈請住持
須備手爐燈幡
鐃鈸如儀
迎至座前登座趺座
施主座前
拜。
知客引入聽法(但受禮坐則慢法也)下座拜謝
齋僧須與知事議定齋料用費
維那僧行
數目
䞋資隨數均俵。
僧堂設施主位
與住
持分手齋畢。
知事施主
僧堂前少立。
待首
座領眾出堂致謝
住持知事客位謝。
有寄錢齋僧
住持責付知事
須當盡數
辦供䞋。
慎勿互用
當思因果歷然
人天寶鑑云。
湖南雲蓋智禪師夜坐
室。
忽聞焦灼枷鎖聲。
即而視之
迺有
火枷者。
火猶起滅不停。
枷尾倚於門閫
驚問曰。
汝為誰苦至斯極耶。
枷者對曰。
前住當山守顒也。
不合互將檀越供僧
僧堂
故受此苦。
智曰。
作何方便可免。
曰。
望為估直僧堂填設僧供
可免爾。
智以
己貲如其言為償之。
一夕夢顒謝曰。
賴師
獲免地獄苦。
生人天中
三生後復得為
僧。
門閫燒痕猶存。
然顒公以供僧物作
僧堂
皆僧受用
尚受互用之報。
若此今叢
林撥無因果。
非唯互用
甚至常住為己
有者。
何如哉。
***受嗣法煎點
法嗣到寺煎點
帶行
知事
庫司會計
營辦合用錢物送納
隔宿
先到侍司咨稟通覆。
方丈插香展拜
免則
禮請云(來晨雲堂聊具菲供。
伏望慈悲特垂降重)令客頭請兩序
單寮諸寮。
煎點牌。
至日僧堂住持嚴設
敷陳
及卓袱襯幣之具。
火板鳴。
大眾赴堂。
煎點人隨住持入堂揖坐。
轉身聖僧燒香
叉手
住持問訊
聖僧後出
住持引手
煎點人坐。
位居知客板頭
行者喝云(請大眾
鉢)行食遍。
煎點人起燒香下䞋問訊住持
行眾䞋。
厨司方鳴齋板就行飯。
飯訖眾收鉢。
退住持卓。
煎點燒香住持問訊
從聖
後出爐前問訊
鳴鐘行茶遍。
住持前勸
復從聖僧後出
進住持前。
坐具云(此日薄禮
屑瀆特辱附重。
下情不勝感激之至)二展寒溫觸禮三拜
住持
出。
煎點復歸燒香上下間問訊。
以謝光
伴。
復中問訊鳴鐘收盞。
次詣方丈降重
持隨到客位致謝
若諸山煎點候齋辦。
請住
持同赴堂。
住持坐。
住持當免行禮
煎點
人歸位。
持行食遍。
燒香住持前。
問訊
䞋。
眾人䞋。
燒火伴香。
歸位伴食
茶禮講否
隨宜斟酌
***嗣法師遺書
專使持書到寺(禮儀
詳見下遺書篇)方丈開書。
兩序先慰住持
法堂中間
祭。
座前拈香有法語。
舉哀三拜
上湯復三拜。
進食下䞋嗚鼓。
特為禮。
三拜鳴鼓
下。
退座坐具
維那舉楞嚴呪回向(與嗣法師忌同)
兩序四寮江湖鄉人法眷師辦事
皆有祭。
住持靈几之左(如有諸山及座下西堂法眷與師為行輩者。
上祭住持專使答拜
以下則不答拜)祭畢諷大悲呪
回向云(上來諷經功德
奉為某寺某號大和尚
品位
十方三世一切佛。
云云)首座領眾。
住持云(法門不幸
師和尚遷化
後學失依不勝悲悼
尚冀堪忍力行此道)。
勅修百丈清規第二
背景地图 当代地名
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