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大慧普覺禪師書卷第二十八
宋徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞上進
*答呂舍人(居仁)
千疑萬疑。只是一疑。話頭上疑破。則千疑萬
疑一時破。話頭不破。則且就上面與之廝崖。
若棄了話頭。却去別文字上起疑。經教上起
疑。古人公案上起疑。日用塵勞中起疑。皆是
邪魔眷屬。第一不得向舉起處承當。又不得
思量卜度。但著意就不可思量處思量。心無
所之。老鼠入牛角便見倒斷也。又方寸若鬧。
但只舉狗子無佛性話。佛語祖語諸方老宿
語。千差萬別。若透得箇無字。一時透過。不著
問人。若一向問人。佛語又如何。祖語又如何。
諸方老宿語又如何。永劫無有悟時也。
*答呂郎中(隆禮)
令兄居仁。兩得書。為此事甚忙。然亦當著忙。
年已六十從官又做了。更待如何。若不早著
忙。臘月三十日如何打疊得辦。聞左右邇來
亦忙。只這著忙底。便是臘月三十日消息
也。如何是佛。乾屎橛。這裏不透。與臘月三
十日何異。措大家一生鑽故紙。是事要知。博
覽群書高談闊論。孔子又如何。孟子又如何。
莊子又如何。周易又如何。古今治亂又如何。
被這些言語使得來。七顛八倒。諸子百家纔
聞人舉著一字。便成卷念將去。以一事不知
為恥。及乎問著他自家屋裏事。並無一人知
者。可謂終日數他寶自無半錢分。空來世上
打一遭。脫却這殼漏子。上天堂也不知。入地
獄也不知。隨其業力流入諸趣並不知。若是
別人家裏事。細大無有不知者。士大夫讀得
書多底無明多。讀得書少底無明少。做得官
小底人我小。做得官大底人我大。自道。我聰
明靈利。及乎臨秋毫利害。聰明也不見。靈利
也不見。平生所讀底書一字也使不著。蓋從
上大人丘乙已時。便錯了也。只欲取富貴耳。
取得富貴底。又能有幾人。肯回頭轉腦向自
己脚跟下推窮。我這取富貴底。從何處來。即
今受富貴底。異日却向何處去。既不知來處。
又不知去處。便覺心頭迷悶。正迷悶時亦非
他物。只就這裏看箇話頭。僧問雲門。如何是
佛。門云。乾屎橛。但舉此話。忽然伎倆盡時。
便悟也。切忌尋文字引證。胡亂摶量註解。縱
然註解得分明說得有下落。盡是鬼家活計。
疑情不破。生死交加疑。情若破。則生死心絕
矣生死心絕。則佛見法見亡矣。佛見法見尚
亡。況復更起眾生煩惱見耶。但將迷悶底心。
移來乾屎橛上。一抵抵住。怖生死底心。迷悶
底心。思量分別底心。作聰明底心。自然不行
也。覺得不行時。莫怕落空。忽然向抵住處絕
消息。不勝慶快平生得消息絕了。起佛見法
見眾生見。思量分別。作聰明說道理。都不相
妨日用四威儀中。但常放教蕩蕩地。靜處鬧
處常以乾屎橛提撕。日往月來水牯牛自純熟
矣。第一不得向外面別起疑也。乾屎橛上疑
破則恒河沙數疑一時破矣。前此亦嘗如此寫
與居仁。比趙景明來得書。書中再來問云。不
知離此別有下工夫處也無。又如舉手動足著
衣喫飯。當如何體究。為復只看話頭。為復別
有體究。又平生一大疑事。至今未了。只如死
後斷滅不斷滅。如何決定見得。又不要引經
論所說。不要指古人公案。只據目前直截分
明。指示剖判斷滅不斷滅實處。觀渠如此說
話。返不如三家村裏省事漢。却無如許多糞
壤。死也死得瞥脫。分明向他道。千疑萬疑只
是一疑。話頭上疑破。則千疑萬疑一時破。話
頭不破。則且就話頭上與之廝崖。若棄了話
頭。却去別文字上起疑。經教上起疑。古人公
案上起疑。日用塵勞中起疑。皆是邪魔眷屬。
又不得向舉起處承當。又不得思量卜度。但
只著意就不可思量處思量。心無所之。老鼠
入牛角便見倒斷也。寫得如此分曉了。又却
更來忉忉怛怛地問不知許多聰明知見向甚
處去也。不信道。平生讀底書。到這裏一字也
使不著。而今不得已。更為他放些惡氣息。若
只恁麼休去。却是妙喜被渠問了。更答不得
也。此書纔到。便送與渠一看。居仁自言。行
年六十歲。此事未了。問渠。未了底。為復是舉
手動足著衣喫飯底。未了若是舉手動足著
衣喫飯底。又要如何了他。殊不知。只這欲了
知決定見得死後斷滅不斷滅底。便是閻家老
子面前喫鐵棒底。此疑不破。流浪生死。未有
了期。向渠道。千疑萬疑只是一疑。話頭若破。
死後斷滅不斷滅之疑。當下氷銷瓦解矣。更
教直截分明。指示剖判斷滅不斷滅。如此見
識與外道何異。平生做許多之乎者也。要作
何用。渠既許多遠地。放這般惡氣息來熏人。
妙喜不可只恁麼休去。亦放些惡氣息。却去
熏他則箇。渠教不要引經教及古人公案。只
據目前直截分明。指示斷滅不斷滅實處。昔
志道禪師問六祖。學人自出家。覽涅槃經。近
十餘載。未明大意願師垂誨。祖曰。汝何處未
了。對曰。諸行無常是生滅法。生滅滅已寂滅
為樂。於此疑惑。祖曰。汝作麼生疑。對曰。一
切眾生皆有二身。謂色身法身也(此乃居仁同道)色身
無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經云。
生滅滅已寂滅為樂者。未審是何身寂滅。何
身受樂。若色身者。色身滅時四大分散。全是
苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。
誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅
之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。
滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類。不斷
不滅。若不聽更生。即永歸寂滅。同於無情之
物如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不
得生。何樂之有(可與居仁一狀領過)祖師到這裏。不能臨
濟德山用事。遂放些氣息還他云。汝是釋子。
何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所
解。即色身外別有法身。離生滅求於寂滅。又
推涅槃常樂。言有身受者。斯乃執吝生死耽
著世樂。汝今當知。佛為一切迷人認五蘊和
合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡
死念念遷流。不知夢幻虛假。枉受輪回。以
常樂涅槃。翻為苦相。終日馳求。佛愍此故。
乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎那無有滅
相。更無生滅可滅(到此請著眼晴)是則寂滅現前。當現
前時。亦無現前之量。乃謂常樂。此樂無有受
者。亦無有不受者(猶較些子)豈有一體五用之名。
何況更言涅槃禁伏諸法令永不生。此乃謗
佛毀法(居仁亦有一分子)聽吾偈曰(分疎不下)無上大涅槃。圓
明常寂照。凡愚謂之死。外道執為斷。諸求二
乘人。目以為無作。盡屬情所計。六十二見本。
妄立虛假名。何為真實義(居仁要見實處但看此一句子)唯有過
量人(未見其人)通達無取捨(居仁更疑三十年)以知五蘊法。及
以蘊中我(居仁在裏許求出無門)外現眾色像(莫眼花)一一音
聲相(賺殺人)平等如夢幻(救得一半)不起凡聖見。不作
涅槃解(亦未見其人)二邊三際斷。常應諸根用。而不
起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海
底。風鼓山相擊。真常寂滅樂。涅槃相如是。吾
今彊言說。令汝捨邪見(只是居仁不肯捨)汝勿隨言解(居仁
記此)許汝知少分(只這少分也不消得)志道聞偈。忽然大悟
(葛藤不少)只這一絡索。便是直截分明指示居仁底
指頭子也。居仁見此。若道猶是經論所說。尚
指古人公案。若尚作如此見。入地獄如箭
射。
*答呂舍人(居仁)
承。日用不輟做工夫。工夫熟則撞發關棙子
矣。所謂工夫者。思量世間塵勞底心。回在
乾屎橛上。令情識不行。如土木偶人相似。覺
得昏怛沒巴鼻可把捉時。便是好消息也。莫
怕落空。亦莫思前算後幾時得悟。若存此心。
便落邪道。佛云。是法非思量分別之所能解。
著即禍生。知得思量分別不能解者是誰。只
是箇呂居仁。更不得回頭轉腦也。前此答
隆禮書。說盡禪病矣。諸佛諸祖。並無一法與
人。只要當人自信自肯自見自悟耳。若只取
他人口頭說底。恐誤人。此事決定。離言說相。
離心緣相。離文字相。能知離諸相者。亦只是
呂居仁。疑他死後斷滅不斷滅。亦只是呂居
仁。求直截指示者。亦只是呂居仁。日用二六
時中。或瞋或喜。或思量或分別。或昏沈或掉
舉。皆只是呂居仁。只這呂居仁。能作種種奇
特變化。能與諸佛諸祖。同遊寂滅大解脫光
明海中。成就世間出世間事。只是呂居仁信
不及耳。若信得及。請依此註脚入是三昧。忽
然從三昧起。失却孃生鼻孔。便是徹頭也。
又。
令弟子育。經由出所賜教。讀之喜慰可知。無
常迅速。百歲光陰如電閃。便是收因結果底
時節到來也。乾屎橛如何覺得。沒巴鼻無滋
味肚裏悶時。便是好底消息也。第一不得向
舉起處承當。又不得颺在無事甲裏。不可舉
時便有。不舉時便無也。但將思量世間塵勞
底心回在乾屎橛上。思量來思量去。無處柰
何。伎倆忽然盡。便自悟也。不得將心等悟。若
將心等悟。永劫不能得悟也。前此答隆禮書。
說盡措大家病痛矣。承只置在座右。若依此
做工夫。雖未悟徹。亦能分別邪正。不為邪魔
所障。亦種得般若種子深。縱今生不了。來生
出頭現成受用。亦不費力。亦不被惡業奪將
去。臨命終時亦能轉業。況一念相應耶。逐日
千萬不要思量別事。但只思量乾屎橛。莫問
幾時悟。至禱至禱。悟時亦無時節。亦不驚群
動眾。即時怗怗地。自然不疑佛不疑祖。不疑
生不疑死。得到不疑之地。便是佛地也。佛地
上本無疑。無悟無迷。無生無死。無有無無。
無涅槃無般若。無佛無眾生。亦無恁麼說者。
此語亦不受。亦無不受者。亦無知不受者。亦
無恁麼說不受者。居仁如是信得及。佛亦只
如是。祖亦只如是。悟亦只如是。迷亦只如
是。疑亦只如是。生亦只如是。死亦只如是。
日用塵勞中亦只如是。死後斷滅不斷滅亦
只如是。在朝廷作從官亦只如是。宮觀在靜
處亦只如是。住徑山一千七百眾圍遶亦只
如是。編管在衡州亦只如是。居仁還信得及
麼。信得及亦只如是。信不及亦只如是。畢竟
如何。如是如是。如是亦只如是。
*答汪狀元(聖錫)
左右妙年自立。便在一切人頂𩕳上。不為富
貴所籠羅。非百劫千生願力所持。焉能致是。
又能切切於此一大事。念念不退轉。有決定
信具決定志。此豈淺丈夫所能。老瞿曇云。唯
此一事實。餘二則非真。請著鞭不可忽。世間
事只這是。先聖豈不云乎。朝聞道夕死可矣。
不知聞底是何道。到這裏豈容眨眼。不可更
引吾道一以貫之去也。須自信自悟。說得底
終是無憑據。自見得。自悟得。自信得及了。
說不得。形容不出。却不妨。只怕說得似形容
得似却不見却不悟者。老瞿曇指為增上慢
人。亦謂之謗般若人。亦謂之大妄語人。亦謂
之斷佛慧命人。千佛出世不通懺悔。若透得
狗子無佛性話。這般說話。却成妄語矣。而今
不可便作妄語會。呂居仁比連收兩書。書中
皆云。夏中答隆禮書。常置座右以得為期。又
聞。嘗錄呈左右。近世貴公子似渠者。如優曇
鉢華時一現耳。頃在山頭每與公說這般話。
見公眼目定動領覽得九分九𣯛。只欠㘞地
一下爾。若得㘞地一下了。儒即釋釋即儒。僧
即俗俗即僧。凡即聖聖即凡。我即爾爾即我。
天即地地即天。波即水水即波。酥酪醍醐攪
成一味。缾盤釵釧鎔成一金。在我不在人。得
到這箇田地。由我指揮。所謂我為法王於法
自在。得失是非焉有罣礙。不是彊為法如是
故也。此箇境界。除無垢老子。他人如何信得
及。縱信得及。如何得入手。左右已信得及。已
覷得見。已能分別。是邪是正。但未得入手耳。
得入手時一分老少不在智愚。如將梵位直
授凡庸。更無階級次第。永嘉所謂一超直入
如來地是也。但相聽決不相誤。
又。
某萬緣休罷。日用只如此。無煩軫念。左右分
上欠少箇甚麼。在世界上。可謂千足萬足。苟
能於此箇門中翻身一擲。何止腰纏十萬貫
騎鶴上揚州而已哉。昔楊文公大年。三十歲
見廣慧璉公。除去礙膺之物。自是已後在朝
廷居田里。始終一節。不為功名所移。不為富
貴所奪。亦非有意輕功名富貴。道之所在。法
如是故也。趙州云。諸人被十二時使。老僧使
得十二時。此老此說。非是彊為。亦法如是故
也。大率為學為道一也。而今學者往往以仁
義禮智信為學。以格物忠恕一以貫之之類
為道。只管如摶謎子相似。又如眾盲摸象各
說異端。釋不云乎。以思惟心。測度如來圓覺
境界。如取螢火燒須彌山。臨生死禍福之際
都不得力。蓋由此也。楊子云。學者所以修
性。性即道也。黃面老子云。性成無上道。圭峯
云。作有義事。是惺悟心。作無義事。是狂亂
心。狂亂由情念。臨終被業牽惺悟不由情。臨
終能轉業。所謂義者。是義理之義。非仁義
之義。而今看來。這老子亦未免析虛空為兩
處。仁乃性之仁。義乃性之義。禮乃性之禮。智
乃性之智。信乃性之信。義理之義亦性也。作
無義事。即背此性。作有義事。即順此性。然順
背在人。不在性也。仁義禮智信在性。不在人
也。人有賢愚。性即無也。若仁義禮智信在賢
而不在愚。則聖人之道。有揀擇取捨矣。如天
降雨擇地而下矣。所以云。仁義禮智信在性。
而不在人也。賢愚順背在人。而不在性也楊
子所謂修性性亦不可修。亦順背賢愚而已。
圭峯所謂惺悟狂亂是也。趙州所謂使得十
二時被十二時使是也。若識得仁義禮智信
之性起處。則格物忠恕一以貫之在其中矣。
肇法師云。能天能人者。豈天人之所能哉。所
以云。為學為道一也。大率聖人設教。不求名
不伐功。如春行花木。具此性者。時節因緣
到來。各各不相知。隨其根性大小方圓長短。
或青或黃。或紅或綠。或臭或香。同時發作。
非春能大能小。能方能圓。能長能短。能青
能黃。能紅能綠。能臭能香。此皆本有之性。
遇緣而發耳。百丈云。欲識佛性義。當觀時
節因緣。時節若至。其理自彰。又讓師謂馬
師曰。汝學心地法門。如下種子。我說法要。
譬彼天澤。汝緣合故當見其道。所以云。聖
人設教。不求名不伐功。只令學者見性成道
而已。無垢老子云。道在一芥則一芥重。道在
天下則天下重是也。左右甞升無垢之堂。而
未入其室。見其表而未見其裏。百歲光陰。只
在一剎那間。剎那間悟去。如上所說者皆非
實義。然既悟了。以為實亦在我。以為非實亦
在我。如水上葫蘆。無人動著。常蕩蕩地。觸著
便動。捺著便轉轆轆地。非是彊為。亦法如是
故也。趙州狗子無佛性話。左右如人捕賊已
知窩盤處但未捉著耳。請快著精彩。不得有
少間斷。時時向行住坐臥處。看讀書史處。修
仁義禮智信處。侍奉尊長處。提誨學者處。喫
粥喫飯處。與之廝崖。忽然打失布袋。夫復何
言。
*答宗直閣
示諭。應緣日涉差別境界。未甞不在佛法中。
又於日用動容之間。以狗子無佛性話。破除
情塵。若作如是工夫。恐卒未得悟入。請於脚
跟下照顧。差別境界從甚麼處起。動容周旋
之間。如何以狗子無佛性話。破除情塵。能知
破除情塵者。又是阿誰。佛不云乎。眾生顛倒
迷己逐物。物本無自性。迷己者自逐之耳。境
界本無差別。迷己者自差別耳。既日涉差別
境界。又在佛法中。既在佛法中。則非差別境
界。既在差別境界中。則非佛法矣。拈一放
一。有甚了期。廣額屠兒在涅槃會上。放下屠
刀立地便成佛。豈有許多忉忉怛怛來。日用
應緣處。纔覺涉差別境界時。但只就差別處。
舉狗子無佛性話。不用作破除想。不用作情
塵想。不用作差別想。不用作佛法想。但只看
狗子無佛性話。但只舉箇無字。亦不用存心
等悟。若存心等悟。則境界也差別。佛法也差
別。情塵也差別。狗子無佛性話也差別。間斷
處也差別。無間斷處也差別。遭情塵惑亂身
心不安樂處也差別。能知許多差別底亦差
別。若要除此病。但只看箇無字。但只看。廣額
屠兒放下屠刀云。我是千佛一數。是實是虛。
若作虛實商量。又打入差別境界上去也。不
如一刀兩段。不得念後思前。念後思前則又
差別矣。玄沙云。此事限約不得。心思路絕。
不因莊嚴本來真靜。動用語笑隨處明了。更
無欠少。今時人不悟箇中道理。妄自涉事涉
塵。處處染著。頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜。
名相不實。便擬凝心斂念。攝事歸空。閉目藏
睛。隨有念起。旋旋破除。細想纔生。即便遏
捺。如此見解。即是落空亡底外道。魂不散底
死人。溟溟漠漠無覺無知。塞耳偷鈴徒自欺
誑。左右來書云云。盡是玄沙所訶底病。默照
邪師埋人底坑子。不可不知也。舉話時都不
用作許多伎倆。但行住坐臥處勿令間斷。喜
怒哀樂處莫生分別。舉來舉去。看來看去。覺
得沒理路沒滋味心頭熱悶時。便是當人放
身命處也。記取記取。莫見如此境界便退心。
如此境界正是成佛作祖底消息也。而今默
照邪師輩。只以無言無說為極則。喚作威音
那畔事。亦喚作空劫已前事。不信有悟門。以
悟為誑。以悟為第二頭。以悟為方便語。以
悟為接引之辭。如此之徒。謾人自謾。誤人
自誤。亦不可不知。日用四威儀中。涉差別
境界。覺得省力時。便是得力處也。得力處極
省力。若用一毫毛氣力支撐。定是邪法。非佛
法也。但辦取長遠心。與狗子無佛性話。廝崖
崖來崖去。心無所之忽然如睡夢覺。如蓮華
開。如披雲見日。到恁麼時自然成一片矣。但
日用七顛八倒處。只看箇無字。莫管悟不悟
徹不徹。三世諸佛只是箇無事人。諸代祖師
亦只是箇無事人。古德云。但於事上通無事。
見色聞聲不用聾。又古德云。愚人除境不忘
心。智者亡心不除境。於一切處無心。則種種
差別境界自無矣。而今士大夫。多是急性便
要會禪。於經教上及祖師言句中。摶量要說
得分曉。殊不知。分曉處。却是不分曉底事。若
透得箇無字。分曉不分曉。不著問人矣。老漢
教士大夫放教鈍。便是這箇道理也。作鈍牓
狀元亦不惡。只怕拕白耳一笑。
*答李參政(泰發)
示諭。華嚴重重法界。斷非虛語。既非虛語。必
有分付處。必有自肯處。讀至此嗟歎久之。士
大夫平昔所學。臨死生禍福之際。手足俱露
者。十常八九。考其行事。不如三家村裏省
事漢。富貴貧賤不能汨其心。以是較之。智不
如愚。貴不如賤者多矣。何以故。生死禍福現
前。那時不容偽故也。大參相公平昔所學。已
見於行事。臨禍福之際。如精金入火愈見明
耀。又決定知華嚴重重法界斷非虛語。則定
不作他物想矣。其餘七顛八倒。或逆或順。或
正或邪。亦非他物。願公常作此觀。妙喜亦在
其中。異日相從於寂寞之濱。結當當來世香
火因緣。成就重重法界。以實其事。豈小補
哉。更須下箇註脚。即今這一絡索。切忌作寓
言指物會。一笑。
*答曾宗丞(天隱)
左右天資近道。身心清淨。無他緣作障。只
這一段。誰人能及。又能行住坐臥。以老僧
所示省要處。時時提撕。休說一念相應千了
百當。便是此生打未徹。只恁麼崖到臘月三
十日。閻家老子也須倒退三千里始得。何以
故。為念念在般若中無異念無間斷故。只如
道家流。以妄心存想。日久月深。尚能成功。不
為地水火風所使。況全念住在般若中。臘月
三十日。豈不能轉業耶。而今人多是將有所
得心學道。此是無妄想中真妄想也。但放教
自在。然不得太緊。不得太緩。只恁麼做工夫。
省無限心力。左右生處已熟。熟處已生。十二
時中自然不著枯心忘懷。將心管帶矣。雖未
透脫諸魔外道。已不能伺其便。亦自能與諸
魔外道。共一手同一眼。成就彼事。而不墮其
數矣。除公一人可以語此。餘人非但不能如
公行履。亦未必信得及也。但於話頭上看。看
來看去。覺得沒巴鼻沒滋味心頭悶時。正好
著力。切忌隨他去。只這悶處。便是成佛作祖。
坐斷天下人舌頭處也。不可忽。不可忽。
大慧普覺禪師書卷第二十八
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