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雲笈七籖卷之二十登九
(宋朝奉郎尚書度支員外郎充集賢校理賜緋魚袋借紫臣張君房集進)
禀生受命
禀受章
混元述禀篇曰夫人生於天地之間稟二氣
之和冠萬物之首居最靈之位緫五行之英
參於三才與天地並德豈不貴乎内觀經云
天地構精陰陽布化人受其生一月爲胞精
血凝也二月爲胎形兆胚也三月陽神爲三
魂動以生也四月陰靈爲七魄靜鎭形也五
月五行分五藏以安神也六月六律定六府
用滋靈也七月七精開竅通光明也八月八
景神具降眞靈也九月宫室羅布以定精也
十月氣足萬象成也元和哺飼時不停也太
一居腦緫衆神也司命處心納生氣也桃康
住臍保精根也無英居左制三魂也白元居
右拘七魄也所以周身神不空也易繫辭曰
乾道成男坤道成女是也
因縁經曰人始受身從虚無中來迴黄轉白
構氣凝精承天順地合化陰陽一月爲胞鬱
單天氣下浹身中二月爲胎無量壽天氣下
浹身中三月魂具須延天氣下浹身中四月
魄成寂然天氣下浹身中五月生藏不驕樂
天氣下浹身中六月具六府化應聲天氣下
浹身中七月明竅梵輔天氣下浹身中八月
景附清明天氣下浹身中九月神降無愛天
氣下浹身中天神一萬八千身神一萬八千
共三萬六千神氣具足十月而生在胞之時
三元養育九氣布化歲星爲肝太白爲肺鎭
星爲脾熒惑爲心辰星爲腎北斗七星開其
七竅七星降七童子以衛其身七星之氣結
爲一星在人頭上去頂三尺人爲善者其星
光大而明爲惡者其星暗冥而小善積則福
至惡積則災生星光墜滅其身死矣
生神章經曰人之受生於胞胎之中三元育
養九氣結形九月神布氣滿能聲十月神具
九天稱慶太一執符帝君品命主録勒籍司
命定筭五帝監生聖母衛房天地神祇三界
備守九天司馬在庭東向讀生神寶章九過
男則萬神唱恭女則萬神唱奉男則司命敬
諾女則司命敬順於是而生九天司馬不下
命章萬神不唱恭諾終不生也人得還生人
道濯形太陽驚天駭地貴亦難稱天眞地衹
三界齊臨亦不輕也當生之時亦不爲陋也
若能愛其形保其神貴其氣固其根終不死
壞而得神仙骨肉同飛上登三清與三氣合
德九氣齊并反於此者自取死壞耳可不哀
乎
眞文經曰人之生也頭圓象天足方法地髮
爲星辰目爲日月眉爲北斗耳爲社稷口爲
江河齒爲玉石四肢爲四時五藏法五行與
天地合其體與道德齊其生大矣貴矣善保
之焉昔天眞皇人於峨嵋山中告黄帝曰一
人之身一國之象也胷腹之位猶宫室也四
肢之列猶郊境也骨節之分猶百官也神猶
君也血猶民也能知治身則知治國矣夫愛
其民所以安其國恡其氣所以全其身民散
則國亡氣竭則身死亡不可復存死不可復
生至人消未生之患治未病之疾堅守之於
無事之前不追之於既逝之後民難養而易
散氣難保而易失審威德者保其理割嗜欲
者保其炁得不勤哉得不成哉
太上九丹上化胎精中記
九丹上化之文太微帝君受於三天玉童乃
上化九轉迴精凝神解散紫胞結節之根還
精補胎靈鎭窮腸内充外逸九竅觧明鍊髓
易骨節節納眞其法高妙秘於九天金房玉
室靈都之宫依四極明科萬劫一傳自無玄
名紫簡緑字上清不得參聞有犯靈禁伐以
神兵密修其道白日飛仙九天丈人告三天
玉童曰天地交運二象含眞陰陽降炁上應
九玄流丹九轉結炁爲精精化成神神變成
人故人象天地氣法自然自然之氣皆九天
之精化爲人身舍胎養育九月氣盈九天氣
普十月乃生其結胎受炁有吉有凶有壽有
夭有短有長皆禀宿根結氣不純藏胃積滯
六府敗傷形神不固體不受靈死氣入竅何
由得存徒知修學不識此源今以相告一形
之眞隨生解結哺養百神體自生光内府鮮
明神安宫宅萬炁並仙子其秘之愼勿輕宣
凡人受生結九丹上化於胞胎之中法九天
之氣氣滿神具便於胞囊之内自識其宿命
知有本根轉輪因縁九天之氣化成其身既
睹陽道開廣三光而自忘其所生所由之因
爾者皆由胞根結滯盤固三關五府不理死
氣塞門致靈關不發而忘其因縁也若靈眞
託化含鍊瓊胎暫經紫户運履人道挺秀自
然曜景睹靈便騰身九天非復結精受氣而
爲人也
凡人生禀九天之氣氣凝爲精精化成丹丹
變成人結胎含秀法則自然假令七月生則
十月胎受波羅答惒天之氣十一月生則受
梵迦摩夷天之氣十二月生則受梵輔天之
氣正月生則受化應聲天之氣二月生則受
不驕樂天之氣三月生則受寂然天之氣四
月生則受須延天之氣五月生則受上上禪
善無量壽天之氣六月生則受鬱單無量天
之氣
凡人從十月結胎至於六月則受九天之氣
已滿至七月合十月則天地氣盈受太陽之
運而生也
凡修學之家仰希神仙當知鍊身於九丹解
結於五神引氣於本生滅根於三關九鍊十
變百節開明斷絶胞結乃知本眞既知本眞
便成上仙學無此法三宫不聦死氣不滅胃
不受靈氣離神遊赤子不歡宫宅空廢邪魔
入身所以百痾從此而生死不盡命痛乎何
言凡陽氣赤名曰玄丹陰氣黄名曰黄精陰
陽交接二氣降精化神結胎上應九天九天
之氣下布丹田與精合凝結會命門要須九
過是爲九丹上化下凝以成於人一月受氣
二月受靈三月含變四月凝精五月體首具
六月化成形七月神位布八月九孔明九月
天氣普乃有音聲十月司命勒籍受命而生
故人禀九天之氣降陰陽之精名曰九丹合
成人身既得爲人便應返其本眞通理五藏
解散胞根斷滅死氣自然成仙也
解胎十二結法
凡人生在胞胎之中皆禀九天之氣凝精以
自成人也既生而胞中有十二結節盤固五
内五内滯閟結不可解節不可滅故人之病
由於節滯也人之命絶由於結固也兆能解
結於胞中十二結節則求死亦不得也
胞上部有四結一結在泥丸中二結在口中
三結在頰中四結在目中欲解上部四結當
以本命日平旦入室燒香向西北九拜朝九
天元父叩齒九通三呼元父諱訖迴向東南
三拜三呼九天玄母諱還向本命平坐
閉眼思元父身長九寸九分著玄黄素靈之
綬頭戴七稱珠玉之幘無極進賢之冠居九
天之上太極瓊宫玉寶之府丹靈鄕洞元里
中乘碧霞飛輿從十二飛龍二十四仙人從
西北來下入我身中泥丸之境
次思玄母身長六寸六分著青寶神光錦綉
霜羅九色之綬頭戴紫元玄黄寶冠居九炁
無極之上瓊林七映丹房玉寶洞元之府九
光鄕上清里中乘紫雲飛精羽蓋從十二鳳
凰三十六玉女從東南來下入甲身中治面
洞房之内思父母化爲青黄二氣宛轉相沓
竟於頭面之上畢叩齒九通微呪曰
甲受九靈之化結氣不純節滯盤固鎭塞靈
門謹以本命上告高晨元父玄母下映我身
八景齊暉九天同眞共解上部四結胞根迴
靈鎭户九孔結仙内胎鍊化九丹凝神變青
爲赤二氣纏綿壽同三光永享億年畢咽氣
八十一過止
又思鬱單無量天王姓混諱□□□衣九色
無縫自然斑文之裘頭戴耀精日圓治天無
央玄臺紫户之内乘九麟瓊輪侍玉仙二十
四人
次思上上禪善無量壽天王姓禊諱□□□
衣九色雲文之裘頭戴暉精月光治天王國
朱林七寶瓊臺乘十二玄龜飛青羽蓋從上
官太仙玉童三十二人
次思須延天王姓滓諱□□□衣九色三法
雲文之裘頭戴天元玉寶明冠治天玉京靈
都宫乘九色飛鴻三素飛雲從素靈玉女一
十四人
次思三天眞王共下我身頭面之上化爲青
紫黄三氣混沌如雲之沓從口耳鼻孔之中
而入直帀一面便仰祝曰
三天天王九玄靈仙爲我上解頭面之關結
化九丹自然降精金門之上交合三眞之雲
降流我身以成我神蕩去死氣滅絶胞根靈
景鎭固棄諸凶患結結得解節節納眞玄光
流布洞灌幽泉言名九天反胎化仙内充外
盈表裏成神畢仰咽氣九過止
又思上部八景神童閉眼存腦神名覺元子
字道都形長一寸一分著白錦之衣頭戴三
梁寶冠髪神名玄文華字道衡形長二寸一
分衣玄雲錦衣頭戴無極進賢之冠皮膚神
名通衆仲字道連形長一寸五分衣黄錦飛
裙頭戴三氣寶天冠目神名虚監生字道童
形長三寸六分衣五色章衣頭戴通天之冠
頂髓神名靈謨蓋字道周形長五寸衣白錦
素裙頭戴三梁寶冠膂神名益歷輔字道柱
形長三寸五分衣白玉柔衣頭戴玄元寶冠
鼻神名衝龍玉字道微形長二寸五分衣青
黄素錦飛裙頭戴逺遊之冠舌神名始梁峙
字道岐形長七寸著絳錦飛裙頭戴進賢之
冠八景都竟並如嬰兒之形一合在面部之
上各安其所乃叩齒八通微祝曰
上景一部八神合眞結氣九丹化成我身千
乘萬騎如雲散煙降帀頭面施靈布神上解
結節中滅胞根下除固滯通理三關八景翼
體與靈同年帝君玄母曲迴高晨降我玉華
停我落鮮返容朱顔面化金仙變景逐電逕
造日門仰咽八氣都止便服上化九丹陽靈
之符
胞中部有四結一結在五藏中二結在太倉
中三結在大腸中四結在小腸中兆欲解中
部四結以本命之日正午時入室燒香向西
北九拜朝元父三呼元父諱轉東南三拜朝
玄母三呼玄母諱還向行年上平坐叩齒九
通閉目思元父身長九寸九分著玄黄素靈
之綬頭戴七稱珠玉之幘無極進賢之冠居
九天之上太極瓊宫玉寶之府丹靈鄕洞元
里中乘碧霞飛輿從十二飛龍二十四仙人
從西北來下入某身中五藏之内
次又思玄母身長六寸六分著青寶神光錦
綉霜羅九色之綬頭戴紫元玄黄寶冠居九
氣無極之上瓊林七映丹房玉寶洞元之府
九光鄕上清里中乘紫雲飛精羽蓋從十二
鳳凰三十六玉女從東南下來入我五藏之
中思父母化爲青黄二氣混沌如日之圓映
照五藏光耀内外便仰祝曰
父靈母精二氣齊并九丹凝化結胎紫瓊禀
景太微命統九靈帝君敷神流眞灌生五藏
結絡六府洞清胃管開聦九竅朗明宿節散
滅新胎更榮變景鍊髓冠帶九星三暉翼部
飛入帝庭畢咽四十五氣止
又思菽然天王姓津諱□□衣七色龍文通
光之裘頭戴陰精夜光治天朱宫瓊臺之上
乘八景飛輪從玉仙十二人
次思不驕樂天王姓凝諱𩅺□□衣九色飛
霜雲文斑裘頭戴青華歳星玄精治天元宫
映丹之房九層玉臺乘白鹿丹霞之輿從上
宫玉仙三十六人
次思化應聲天王姓耀諱□□衣九色流光
耀雲錦裘頭戴白光太白精治天瓊林上宫
朱映之房乘飛鳳遊霄紫輪從太眞玉仙三
十六人思三天眞王共下入我身五藏之内
化爲赤白皂三色之炁混沌如雲之煙從心
孔而入直帀五内便微祝曰
九丹凝靈三氣結纒玄眞充降内外明鮮太
倉開通腸胃結仙斷滅節莖散除宿根三合
成契九化凝神迴精玉胞以成我身九色玄
黄流精灌津蕩洗積滯内無滓塵華條合秀
種植靈根孔孔洞朗節節泠然骨化景飛上
昇紫天畢仰咽九氣止
又思中部八景神童閉目存呼喉神名百流
放字道通形長八寸八分著九色章衣戴平
天紫晨之冠肺神名素靈生字道平形長八
寸一分著白錦飛雲之衣頭戴九元寶冠心
神名煥陽昌字道名形長九寸著絳章單衣
頭戴玉晨寶天冠肝神名開君童字道青形
長七寸衣飛青羽裙頭戴三梁之冠膽神名
龍德拘字道放形長三寸六分衣青黄緑三
色之裙頭戴無極進賢之冠左腎神名春元
眞字道𡖖形長三寸七分著五色變光之帬
頭戴逺遊之冠右腎神名象地無字道生形
長三寸五分衣白錦單衣頭戴三氣寶光之
冠脾神名寶元全字道騫形長七寸三分著
黄錦飛裙頭戴紫晨之冠八景都竟並如嬰
兒之形一合在五藏之内各安其所仍叩齒
八通仰祝曰
中部八景上變九迴化精玉胞結氣紫微鍊
魂固魄萬神緫歸帝君解結九孔散開玄母
降靈節節納暉内充外盈華光無衰得與八
景合輦同飛本命告使如兆所迴運我上昇
披觀靈扉畢仰咽八氣止便服胎精鍊神之
符
胞下部有四結一結在膀胱中二結在陰中
三結在後門中四結在兩足中兆欲解下部
四結以本命日夜半子時生氣始入室燒香
向西北九拜朝元父三呼元父諱轉向東南
三拜朝玄母三呼玄母諱還向太歲上平坐
叩齒九通閉目思元父身長九寸九分著玄
黄素靈之綬頭戴七稱珠玉之幘無極進賢
之冠居九天之上太極瓊宫玉寶之府丹靈
鄕洞元里中乘碧霞飛輿從十二飛龍二十
四仙人從西北來下入(某)身中五藏膀胱之
内
次思玄母身長六寸六分著青寶神光錦綉
霜羅九色之綬頭戴紫元玄黄寶冠居九炁
無極之上瓊林七映丹房玉寶洞元之府九
光鄕上清里中乘紫雲飛精羽蓋從十二鳳
凰三十六玉女從東南來入我膀胱之内下
至兩脚即思父母化爲青黄二炁混沌如日
圓映照一身光耀内外便仰祝曰
陰陽交泰二炁洞明上化玄丹下轉黄精含
胎變化體無常形帝君監映九孔納靈十二
部結散滅黄庭八景經絡胃結紫瓊三魂被
鍊七魄安寧萬神保鎭内外齊平三部八景
與我俱生運我飛昇上造玉清畢咽二十四
炁止
又思梵輔天王姓精諱霧雲□衣九色流雲
飛晨之裘頭戴流丹絳寶熒星玄精治天南
上七映之宫乘流霞丹霄瓊輿羽蓋從上宫
玉仙十二人
次思梵摩迦夷天王姓玄諱□霐衣九色元
鳳飛雲之裘頭戴玄晨辰星流精治天九玄
鳳城紫瓊玉臺乘白麟素雲飛輪從太華仙
童三十二人
次思波梨答惒天王姓王諱靈□衣九色無
縫玄雲寶裘頭戴無極流黄鎭星飛精治天
崚嶒玉京大有妙宫九曲之房乘五色雲輿
從太玄玉童十二人思三天眞王共下降我
身治膀胱之中下至兩足化爲紫緑碧三色
之炁混沌如雲霧從陰中而入流布膀胱後
門兩足之中内外映照便祝曰
三天育胎九氣結神上化玄丹下轉變仙二
象交降以成我身六胃瓊秀九府納眞十二
結節各各絶根蕩除穢炁五靈敷陳玄母吐
精鍊化光觧金仙翼靈玉華結篇記名青宫
長保帝晨畢仰咽九炁止
又思下部八景神童閉目存呼胃神名同朱
育字道展形長七寸衣黄錦飛裙頭載平天
紫晨之冠窮腸中神名兆滕康字道還形長
二寸四分衣絳章單衣頭戴三梁之冠大小
腸中神名蓬送留字道厨形長二寸一分衣
黄絳飛裙頭戴玉晨寶天冠胴中神名受亨
勃字道靈形長九寸一分衣九色章衣頭戴
飛晨玉冠胷膈中神名廣瑛宅字道仲形長
五寸衣白錦飛裙頭戴無極進賢之冠兩脇
神名辟假馬字道成形長四寸一分衣赤白
二色之裙頭戴九元寶冠左陰右陽中神名
扶流起字道圭形長二寸三分衣青黄白三
色之裙頭戴逺遊之冠右陰左陽中神名苞
表明字道生形長二寸三分衣青黄白三色
之帬頭戴三梁之冠存八景都畢並如嬰兒
之狀各安所在千乘萬騎帀布在我陰中膀
胱後門兩足之中仍叩齒八通仰祝曰
下部八景散神飛仙含元育炁鍊胎紫煙太
一元父玄母交纏二精流灌含養内眞帝君
定籍司命改年節結已散九孔已鮮魂魄保
固緫攝萬神與我同昇俱造玉晨畢仰咽液
八過止
又思道一内神名逮無馬字道極生形長二
寸五分衣紫文明光錦裙頭戴無極進賢之
冠在兆臍下丹田之中緫統三部二十四眞
叩齒三十六通微祝曰
玄上大神緫領無外安鎭幽谷流精紫蓋衆
眞侍靈三部交衛帝君映席玄母歡泰九元
同符司命延邁三晨齊暉與眞結帶畢仰咽
二十四炁都止便服三關十二結胞胎内符
符在本經
上部四結固人泥丸落人華容夭人生魂中
部四結合凶爲群盤固太倉迅人遊魂來妖
通姦景夢不專下部四結結人後門遏人九
孔斷人命根帝君告靈九天玉文消解結節
滅諸根源
雲笈七籖卷之二十九
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当代地名