No.1840[cf.No.1630]

因明入正理論疏卷上

大慈恩寺沙門基撰

詳夫。空桑啟聖。資六位以明玄。苦賴興仙。暢

二篇而顯理。豈若智圓十力。陶萬像以凝規。

悲極三輪。廓五乘而垂範。是以。應物機於雙

樹。至教浹於塵洲。歸真寂於兩河。餘烈光乎

沙劫。大矣哉。固難得而名也。暨乎二十八見。

蟻聚於五天。一十六師。鵄張於四主。爰有菩

薩。號商羯羅。聖者域龍之門人也。既資善誘。

實號多聞。挹慧海於深衷。竦義山於奧腑。故

乃鑿荊岑而採璞。游蛤浦以求珠。祕思優聚。

乃製宏論。其旨繁而文約。其理幽而易曉。寔

法戶之樞機。乃玄關之鈐鍵矣。遂令勝論數

論。同嶠山之壓春卵。聲生聲顯。譬驚飈之卷

秋蘀。自時厥後。教思波紛。勝躅肇彰。耽翫終

廣。粵以。金容晈夢。玉牒暉晨。雖至教已隆。

而斯典未備。惟我親教。三藏大師。道貫五

明。聲映千古。嗟。去聖之彌遠。慨心氷之未

釋。遂乃振錫中區。以發覺城之地。尋師西夏。

直詣耆闍之山。轥曩哲之未聞。並苞心極。架

前賢之不覿。咸貫情樞。於是。貝葉撰於微言。

家邦返以神足。方言既譯。道理攸暢。基。謬

參資列。欣夕死於朝聞。恐此道不行。乃略

述閱釋。示紀綱之旨。陳幽隱之宗。庶明懸

智鏡者。幸留心而鑒照矣。

今此論中。略以四門分別。一敘所因。二釋題

目。三彰妨難。四釋本文。

第一敘所因者。因明論者。源唯佛說。文廣義

散。備在眾經。故地持云。菩薩求法。當於何求。

當於一切五明處求。求因明者。為破邪論。安

立正道。劫初足目。創標真似。爰暨世親。咸陳

軌式。雖綱紀已列。而幽致未分。故使賓主對

揚。猶疑立破之則。有陳那菩薩。是稱命世。賢

劫千佛之一佛也。匿跡巖藪。栖慮等持。觀述

作之利害。審文義之繁約。于時。崖谷震吼雲

霞變彩。山神捧菩薩足。高數百尺。唱云。佛說

因明。玄妙難究。如來滅後。大義淪絕。今幸福

智悠邈。深達聖旨。因明論道。願請重弘。菩薩

乃放神光。照燭機感。時彼南印度。案達羅國

王。見放光明。疑入金剛定。請證無學果。菩薩

曰。入定觀察。將釋深經。心期大覺。非願小

果。王言。無學果者。諸聖攸仰。請尊速證。菩

薩撫之。欲遂王請。妙吉祥菩薩。因彈指警曰。

何捨大心。方興小志。為廣利益者。當傳慈氏

所說瑜伽論。匡正頹綱。可制因明。重成規矩。

陳那敬受指誨。奉以周旋。於是。覃思研精。作

因明正理門論。正理者。諸法本真之體義。門

者。權衡照解之所由。商羯羅主。即其門人也。

豈若蘇張之師鬼谷。獨擅縱橫。游夏之事宣

尼。空聞禮樂而已。既而善窮三量。妙盡二因。

啟以八門。通以兩益。考覈前哲。規模後頴。總

括綱紀。以為此論。大師行至北印度境迦濕

彌羅國法救論師寺。逢大論師僧伽耶舍。此

云眾稱。特善薩婆多。及因聲明論。創從考決。

便曉玄猷。後於中印度境摩揭陀國。復遇尸

羅跋陀菩薩等。重討幽微。更精厥趣。披枝葉

而窮其根柢。尋波瀾而究其源穴。雖前修而

桂悟。未烈我師之芳閑。旋踵弘揚。因訓初學。

庶使對揚邪正。司南有軌。斯乃此論之因起

也。

第二解題目者。梵云醯都費陀(次上二字並舌頭輕聲呼之)那

耶鉢羅吠奢奢薩怛羅。醯都言因。費陀云明。

那耶稱正理。鉢羅吠奢翻入。奢薩怛羅論也。

唐云因明正理入論。今順此方言。稱因明入

正理論。依此標名。合為五釋。一云。明者。五

明之通名。因者。一明之別稱。入正理者。此論

之別目。因體有二。所謂生了。二各有三。廣如

下釋。今明此因義。故曰因明。所明者因。能明

者教。因之明故。號曰因明。依主釋也。入者。

達解。正理者。諸法本真自性差別。時移解昧。

旨多沈隱。餘雖解釋。邪而不中。今談真法。故

名正理由明此二因。入解諸法之真性。即正

理之入。亦入正理之因明。並依主釋也。明體

是教。因明即論。持業釋也。簡藏為名。無重言

失。二云。因明者。一明之都名。入正理者。此

軸之別目。因謂立論者言。建本宗之鴻緒。明

謂敵證者智。照義言之嘉由。非言無以顯宗。

含智義而標因稱。非智無以洞妙。苞言義而

舉明名。立破幽致。稱為正理。智解融貫。名之

為入。由立論者立因等言。敵證智起。解立破

義。明家因故。名曰因明。依主釋也。由言生

智。達解法之幽致名入。正理之入。亦入正理

之因明。並依主釋。三云。因者言生因。明者智

了因。由言生故。未生之智得生。由智了故。未

曉之義今曉。所曉宗稱正理。所生智名為入。

因與明異。俱是因名。正理入殊。咸為果稱。由

言生因故。敵者入解所宗。由智了明故。立者

正理方顯。應云正理之入。入正理之因明。

並依主釋也。立論雖假言生。方生敵論之智。

必資智義始有言生。敵者雖假智了。方解所

立之宗。必藉義言方有智了。故雖但標言生

智了。即己兼說二了二生。攝法己周。略無餘

也。四云。因明者。本佛經之名。正理者。陳那

論之稱。陳那所造四十餘部。其中要最正理

為先。入論者。天主教之號。因謂智了。照解所

宗。或即言生。淨成宗果。明謂明顯。因即是明。

持業釋也。故瑜伽論第十五言。云何因明處。

謂於觀察義中。諸所有事。所建立法名觀察

義。能隨順法名諸所有事。諸所有事即是因

明。為因照明觀察義故。正理。簡邪。即諸法本

真自性差別。陳那以外道等妄說浮翳。遂申

趣解之由。名為門論。天主以旨微詞奧。恐後

學難窮。乃綜括紀綱。以為此論。作因明之階

漸。為正理之源由。窮趣二教稱之為入。故依

梵語。因明正理入論。依主釋也。五言因明正

理。俱陳那本論之名。入論者。方是此論之稱。

由達此論。故能入因明正理也。或因明者。即

入論名。正理者。陳那教稱。由此因明論。能入

彼正理故。或因明者。能入所入論之通名。入

正理者。能入所入論之別稱。由此因明能入

論故。達解所入因明正理。或此應云。因即是

明。正者即理。並持業釋。此五釋中。第一因之

明。第二明之因。第三因與明異。第四因即

是明。第五屬在何教。正理亦五。一諸法真性。

二立破幽致。三所立義宗。四陳那本論。一一總

通前四。由此一一別配。但為五解。綺互釋之。

合成二十五釋。恐文繁廣。故略不述。然依初

解。教亦因明。依後四釋。教是彼具。亦名因

明。論者。量也。議也。量定真似。議詳立破。決

擇性相。教誡學徒。名之為論。依後四釋。既是

所詮。論者是教。即因明入正理之論。依主釋

也。欲令隨證。因生之明。而入正理。故說此

論。如中觀論。或此辨說因明正理之能入。立

此論名。如十地經。或依能入正理因明。而說

此論。如水陸花。故以為號。商羯羅主菩薩造

者。梵云商羯羅塞縛彌菩提薩埵訖栗底。商

羯羅者。此云骨瑣。塞縛彌者。此云主。菩提薩

埵。義如常釋。訖栗底者。造。唐音應云骨瑣主

菩薩造。外道有言。成劫之始。大自在天人間

化導。二十四相。匡利既畢。自在歸天。事者顧

戀。遂立其像。像其苦行悴疲飢羸骨節相連

形狀如瑣。故標此像名骨瑣天。劫初雖有千

名。時減猶存十號。此骨瑣天即一名也。菩薩

之親。少無子息。因從像乞。便誕異靈。用天為

尊。因自立號。以天為主名骨瑣主。即有財釋。

此論是彼之所造也。

第三明妨難者。一問何故不名宗明喻明。但

稱因明。答因有三相。名義寬故。又諸能立皆

名為因。非唯一相。宗由此立。總名因明。二問

真因真明。可說因明。似因似明。應非因明。答

舉真攝似。或已攝故。或兼明之。非正明故。三

問量立量破。可名因明。過破似破。應非因明。

答是因明類故。或似真俱因明。名略已攝故。

四問立破有言智。可是因明。現比無智言。應

非因明。答見因亦明。見因證明。自證亦因。故

皆因明。五問智生。智了可名因明。二了。二生

非智。應因非是明。答是明之因。或皆順照成

宗義故。六問因喻能立。可說因明。宗非能立

應非因明。答由不決定故所立非。從定為名

故無有失。又能因能明。正是因明。所因所明。

兼亦因明。又今者所立唯宗。能立雖唯因喻。

言不違古。宗亦因明。七問何故不名果明。但

名因明。答果有果之明。非果皆即明。因有因

之明。是因皆即明。果明不定。義亦有濫。因明

兩定。義亦無濫。故名因明。本欲以因成果義

故。不欲以果成因義故。

第四釋本文者。

論。能立與能破及似唯悟他現量與比量及似

唯自悟。

述曰。一部之中。大文有二。初頌及

長行。標宗隨釋分。末後一頌。顯略指廣分。

初分有二。前之一頌。舉類標宗。後諸長行。隨

標別釋。條貫義類。舉標論宗。於前所標。隨應

釋故。初頌之中。談頌有一。彰悟有二。論句有

四。明義有八。一頌四句。文矚可知。悟他自

悟。論各別顯。四真四似。即為八義。一者能

立。因喻具正宗義圓成。顯以悟他。故名能

立(陳那能立。唯取因喻。古兼宗等。因喻有二義。一者具而無闕。離七等故。二者正而無邪。離十四等故。

宗亦二義。一者支圓。能依所依皆滿足故。二者成就。能依所依俱無過故。由此論顯真而無妄。義亦兼彰具而無

闕。發此誠言。生他正解。宗由言顯。故名能立。由此似立決定相違。雖無闕過。非正能立。不能令他正智生故也)

二者能破。敵申過量。善斥其非。或妙徵宗。故

名能破(此有二義。一顯他過。他立不成。二立量非他。他宗不立。諸論唯彰顯他過破。理亦兼有立量

徵詰。發言申義。證敵俱明。敗彼由言。故名能破也)三者似能立。三支互

闕。多言有過。虛功自陷。故名似立(此有二義。一者闕支。

宗因喻三。隨應闕減。二者有過。設立具足。諸過隨生。偽立妄陳。邪宗謬顯。興言自陷。故名似立)四者

似能破。敵者量圓。妄生彈詰。所申過起。故名

似破(此有二義。一者敵無過量。妄生彈詰。十四過類等。二者自量有過。謂為破他。偽言謂勝。故名似

破)文說與字。表多體相違(立破真似。體義有異。說與字者。顯體相違)

致及似言。顯過通能立破(表前能立。有似能立。并顯能破。有似能破。

舉真等似。故稱及也)宗義各定(本所解也)邪正難知(未共許故)由況

既彰(由因況喻彰謂顯也)是非遂著(宗成曰是。不成曰非。著者明也。真似言興。是非

宗曉)功成勝負。彼此俱明(能立能破。由自發言。功既成勝。證敵俱解。似立

似破。自功成負。由他指述。證立俱明)故從多分。皆悟他也。理門論

云。隨其所應。為開悟他。說此能立及似能立。

能立悟敵及證義者。由自發言。生他解故。似

立悟證及立論主。由他顯己。證自解生。故言

隨應能破似破。准知亦爾。此論下文。能立能

破。皆能悟他。似立似破不能悟他。正與彼

同。故此頌中。據其多分。皆悟證者。言唯悟

他。不言自悟。又真立破。唯悟於他。似雖亦

自。從真名唯。五者現量。行離動搖。明證眾

境。親冥自體。故名現量(能緣行相。不動不搖。因循照境。不籌不度。離分

別心。照符前境。明局自體。故名現量。然有二類。一定位。二散心。定心澂湛。境皆明證。隨緣何法。皆名現量。

一切散心。若親於境。冥得自體。亦皆現量)六者比量。用已極成。證非

先許。共相智決。故名比量(因喻已成宗非先許。用已許法。成未許

宗。如縷貫花。因義通被。共相智起。印決先宗。分別解生。故名比量。雖將已許。成未許宗。智生不決。非比量攝)

七者似現量。行有籌度。非明證境。妄謂得

體。名似現量(散心有二。一有分別。二無分別。諸似現量遍在二心。有分別心。妄謂分明

得境自體。無分別心。不能分明冥證境故。名似現量。論據決定。唯說分別。非無分別心。皆唯現量故)八

者似比量。妄興由況。謬成邪宗。相違智起。

名似比量(妄起因喻。謬建邪宗。順智不生。違解便起。所立設成。此彼乖角。異生分別。名似比量)。

及似等言。皆准前釋。法有幽顯(幽微顯著也。若現量境。理幽事

顯。若比量境所立為幽。能立為顯)行分明昧(行謂能緣心等行相。真現比於境。幽顯俱明。

似現比於境。幽顯俱昧)。故此二刊定。唯悟自非他(現比因果唯自

智。故二刊定悟自非他)。雖自不曉。無以悟他。理應頌中。後

他先自。但以權衡之制。本以利人。故先悟他。

後方自悟。辨此八義略以三門。一明古今同

異。二辨八義同異。三釋體相同異。明古今同

異者。初能立中。瑜伽十五。顯揚十一。說有八

種。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類。

六現量。七比量。八正教。對法亦說有八。一立

宗。二立因。三立喻。四合。五結。六現量。七比

量。八聖教。皆以自性差別。而為所立。瑜伽

顯揚八能立中。三引喻者。總也。同類異類者。

別也。於總比況假類法中。別引順違。同品

異品。而為二喻。總別有殊。分為三種。離因喻

外無別合結。故略合結而不別開。對法無著

八為能立。順前師故。以因總別。既無離合。喻

之總別。何假合離。故總說一不開二喻。離喻

既虧故加合結。合結雖離。因喻非有。令所立

義。重得增明。故須別立。喻過既說無合倒合。

翻立真支。理須有合。合既別立。結亦須彰。由

此亦八。古師又有說四能立。謂宗及因同喻

異喻。世親菩薩。論軌等。說能立有三。一宗。二

因。三喻。以能立者。必是多言。多言顯彼所立

便足。故但說三。且喻總別。終是見邊。故對法

言。立喻者。謂以所見邊。與未所見邊。和合正

說。師子覺釋。所見邊者。謂已所顯了分。未所

見邊者。謂未所顯了分。以顯了分。顯未顯了

分。令義平等。所有正說名為立喻。故總說一

喻。已令所立見邊。何假別開。或三或二。喻中

無合。義乃不明。倒合倒成。故說為過。離因及

喻。都無勝體。故不說在真能立中。但說因初。

喻隨其後。合義已明。重說有結。一何煩長。故

總略之。立論。者現量等三。疎有悟他。故名

能立。敵論者現量等三。親唯自悟。故非能立。

今者陳那因喻為能立。宗為所立。自性差別

二並極成。但是宗依未成所諍。合以成宗。不

相離性。方為所諍。何成能立。故能立中。定除

其宗。問然依聲明。一言云婆達喃。二言云婆

達泥。多言云婆達。今此能立婆達聲說。既

並多言。云何但說因喻二法以為能立。答陳

那釋云。因有三相。一因二喻。豈非多言。非

要三體。由是定說宗是所立。陳那以後。略有

三釋。一云。宗言所詮義為所立。故瑜伽論第

十五云。所成立義有二種。一自性。二差別。能

成立法有八種。其宗能詮之言。及因等言義。

皆名能立。其宗言。因喻成故。雖亦所立。彼

於論說。何故先立宗耶。為先顯示自所愛樂

宗義。故亦所立。非定所立。能成義故。猶如於

因。喻所成故。但名能立。宗所詮義。定唯所

立。獨名所成。二云。諸法總集。自性差別。若

教若理。俱是所立。論俱名義。隨應有故。總

中一分。對敵所申。若言若義。自性差別。俱名

為宗。即名能立。雖此對宗。亦是所立能立總

故。得能立名。故陳那等宗名所立。與瑜伽等

理不相違。瑜伽等不說宗非一向唯能立故

　三云。自性差別。合所依義。名為所立。能依合

宗說為能立。總立別故。非此總宗定唯能立。

對敵合申。因喻成故。亦是所立。由非定所立。

故得能立名。陳那但以共許因喻。成他未許。

他未許者。唯是合宗。宗為所立。自性差別。但

是宗依。非是所立。所立之具。所望義殊。不相

違也。不爾慈氏無著天親。豈不解因明。說所

為能立。次解能破中。諸論但有顯敵過破。無

立量破。立量即顯彼之過故。顯過破中。古師

有說八為能立。闕一有八。闕二有二十八。乃

至闕七有八。闕八有一。亦有說四以為能立。

闕一有四。闕二有六。闕三有四。闕四有一。世

親菩薩。缺減過性。宗因喻中。闕一有三。闕二

有三。闕三有一。世親已後皆除第七。以宗因

喻三為能立。總闕便非。既本無體何成能立。

有何所闕而得似名。陳那菩薩。因一喻二。說

有六過。則因三相六過是也。闕一有三。闕二

有三。無闕三者。大師至彼六十年前。施無厭

寺。有一論師。名為賢愛。精確慈悲。特以貫

世。因明一論。時無敵者。亦除第七。自餘諸

師。不肯除之。因一喻二。則因三相。雖有申宗。

不申因喻。如數論者。執我為思。不申因喻。

豈非過也。又雖有言。而三相並闕。如聲論師。

對佛法者。立聲為常。德所依故。猶如擇滅諸

非常者。皆非德依。如四大種。此德依因。雖有

所說。三相並闕。何得非似。由此第七亦缺減

過。似能立中。且九似宗陳那菩薩理門等論。

立有五種。不說後四。謂能．所別．俱不極成．

相符極成。以理門說宗等多言說能立。此中

唯取隨自意。樂為所立說名宗。非彼相違義

能遣後之四種既非相違所以略之。天主宗

過。不但相違。故申九種。第二釋云。陳那菩

薩。以能別不成。即是因中不共不定等過。亦

是喻中所立不成。闕無同喻等過。所別不成。

有法無故。即因過中所依不成過。其俱不極

成。即合是二過。相符極成者。凡所立論。名義

相違。既曰相符。便非所立。本非宗故。依何立

過。如諸俗人不受戒者非受戒類。依何說有

持戒破戒。是故不說後之四過。今者天主。加

能別不成。以宗合取。不相離性方得成宗。若

非能別誰不相離。若以因中是不共不定等。

亦是喻中所立不成。恐繁重故不須說者。因

中已有闕同品。有不共等過。喻中復說能立

不成。一何鄭重。是故加之。天主復加所別不

成者。若以是因所依不成。亦恐重故略不須

說者。因中已有異品遍轉等不定過。及是異

品非遍無過異喻之中。更何須說能立不遣。

何廢宗過亦為因過。餘難同前是故加之。俱

不成者。合二為之。要有二種。互相差別。不相

離性。方得成宗。彼二並非。何成宗義。是故加

之。若此上三不立過者。所依非極。便更須成。

宗既非真。何名所立。相符極成者。若以相符

本非宗故。依何立過。兩俱不成及俱不成。并

俱不遣。本非因喻。依何立過。若以因喻有所

申述何非過者。宗亦有說。如何非過。是故加

之。但陳那影略說。天主委具陳之。非是師資

自為矛盾。又陳那以前古師。宗中復說宗因

相違過。陳那理門自破之云。諸有說言。宗因

相違名宗違者此非宗過。以於此中立聲為

常。一切皆是無常故者。是喻方便惡立異法。

由合喻顯非一切故。陳那意言。如聲論者立

聲為常。一切皆是無常故因。是彼外道立宗

之喻。方便矯智。惡立異法無常之義非欲成

宗所立聲常。釋所因云。由合喻顯非一切故。

陳那正云。立聲為常。正因應言非一切故。以

外道說非常之法。有多品類。種種差別。名為

一切。故立聲常。非一切因。合喻中云。諸非一

切故者。皆體是常。猶如虛空。何得乃以一切

皆是無常之因。立常宗也。復云此因非有。以

聲攝在一切中故。陳那意言。此古所引一切

皆是無常故因。於其所立常聲非有。以聲攝

在一切皆是無常中故。便是因中兩俱不成。

共不許因。有法有故。其立聲常。非一切因。陳

那復云。或是所立一分義故。唯外道許非一

切因。於宗中有。內道不許聲非一切。因於宗

無。即是隨一不成因過。故此二徒。皆非宗過。

名因過失。亦是異喻倒離之過。一切離法。先

宗後因。既立常宗。非一切因。異喻離言。諸無

常者。皆是一切。而今說言一切皆是無常故。

故先因後宗。故成倒離惡立異法之無常義。

由此宗違。非是宗過。是因喻過。陳那既破。天

主順從。故亦不立。若以因過。宗中不立。既是

喻過。因應不立。且如相違。及不共不定應非

喻中能立不成。今釋不然。因有三相體義最

寬。但陳其因。有是相違不共不定。未舉其喻。

過已彰訖。今陳其宗。猶未有過。舉因方過。何

得推過乃在宗中。不同比量相違。彼但舉宗。

已違因訖。今此不爾。是故但應如陳那說。外

道因明。四不成中。但說兩俱及隨一過。不說

猶預所依不成。此不成因。亦不成宗。立敵或

偏所不成故。陳那說言。其理雖爾。因依於宗。

或決或疑。宗或有無。既有差別。總合難知。故

開為四。理門論中。古亦有說不定有五。除不

共因。異品無故。陳那加之。由不共故。此如何

等。諸量之中。古說或三。現量。比量。及聖教

量。亦名正教及至教量。或名聲量。觀可信聲

而比義故。或立四量。加譬喻量。如不識野牛。

言似家牛。方以喻顯故。或立五量。加義准量。

謂若法無我准知必無常。無常之法。必無我

故。或立六量。加無體量。入此室中見主不在。

知所往處。如入鹿母堂不見苾芻。知所往處。

陳那菩薩廢後四種。隨其所應攝入現比。故

理門云。彼聲喻等。攝在此中。由斯論主。但立

二量。此上略明古今同異。別義所以。至下當

知。辨八義同異者。有是能立而非能破。如真

能立建立自宗。有釋。無此。能立自宗即能破

敵。必對彼故。有是能破而非能立。如顯過破。

有釋。無此。但破他宗自便立故。有是能立亦

是能破。如真立破他所不成。有釋。無此。立謂

能申自。破謂就他宗。有非能立亦非能破。謂

似立破。有是能立而非似立。謂真能立。有是

似立而非能立。除決定相違。所餘似立。有是

能立亦是似立謂決定相違。有釋。無此。此唯

似立非能立故。立者雖具言。他智不決故。有

非能立亦非似立。謂妄破他所成立義。有是

能立而非似破。如無過量。有是似破而非能

立。如十四過類等。有是能立亦是似破。如決

定相違。有釋。無此。此但似破。非真立故。有

非能立亦非似破。謂顯過破。有釋。無此。顯他

過非。自便立故。能破定非似立亦非似破。

真似異故。有是似立而非似破。謂有過量建

立自宗。有釋。無此。自宗義成。即是真破。自

既不立。即似破他。有是似破而非似立。謂妄

顯他非。十四過類。有釋。無此。妄謂破他。即

妄立故。有似能立亦是似破。如以過量破他

不成。有非似立亦非似破。謂真能立。或真能

破。似現似比。總入非量。由此可言現量非

比及非非量。比量亦是非非量攝。有是現量

非比非量。謂證自相真現量智。有比非量非

真現量。即證共相。比量智及諸非量。此依見

分。若依心體。見分通比非。自證必現故。是故

八義體唯有七。雖就他宗。真能立體。即真能

破。有顯過破。非真能立。雖似能立則似能

破。妄出過破。非似能立。故能立外。別顯能

破。似立之外別顯似破。真現真比。似現似比。

智了因攝。二智了故。由斯八義。體唯七種。真

似相明。故義成八。釋體相同異者。即解論文。

辨八體相之同異也。

論。如是總攝諸論要義。

述曰。自下第二隨

標別釋。於中有三。初總綰群機。次依標隨釋。

後且止斯事。方隅略示顯息繁文。此即初也。

如是者。指頌所說。總攝者。以略貫多。諸論

者。今古所製一切因明。要義者。立破正邪紀

綱道理。此義總顯瑜伽．對法．顯揚等說。因明

有七。頌曰。論體。論處所。論據論莊嚴。論負

論出離。論多所作法。一者論體。謂言生因。立

論之體。二者論處。所謂於王家證義者等。論

議處所。三者論據。謂論所依。即真能立及

以真現比量等。其自性差別義為言詮。亦

所依攝。四者論莊嚴。謂真能破。五者論負。謂

似立似破。六者論出離。將興論時。立敵安處

身心之法。七者論多所作法。由具上六能多

所作。今此括要。總為一頌。雖說八門即彼四

種。第一第三第四第五。但敘紀綱。不彰餘理。

名攝要義。又世親所造論軌論式等。法雖全

備。文繁義雜。陳那詳考。更為因明理門等論。

雖教理綸煥。而旨幽詞邃。令初習之者莫究

其微。天主此論。纂二先之妙。鳩群藉之玄。奧

義咸殫。深機並控。匪唯提綜周備。實亦易

葉成功。既彰四句之能。兼明八義之益。故

言總攝諸論要義。

論。此中宗等多言名為能立。

述曰。自下第

二依標隨釋。於中分六。一明能立。二明似立。

三明二真量。四明二似量。五明能破。六明似

能破。問何故長行。牒前頌文。不依次釋。又與

前頌。開合不同。答略有三釋。一云。前頌標

宗。二悟類別。立破真似。相對次用。所以八

義。次第如是。長行廣釋。逐便即牒。性相求

之。何須次牒。頌以真似各別。開成八義。長行

以體類有同。合成六段。亦不相違。二云。頌中

以因明之旨。本欲立正破邪。故先能立。次陳

能破。理門論云。為欲簡持能立能破義中真

實。作斯論故。所申無過。立破義成。所述過

生。何成立破。故立破後。次陳二似。雖知真似

二悟不同。開示證人。俱悟他攝。刊定法體。要

須二量。現量則得境親明。比量亦度義無謬。

故先現量。比量後陳。刊定則雖成。謬妄還

難楷准。故當對二真。次明二似。故頌八義。

次第如是。長行同於理門所說。以因明法。先

立後破。免脫他論。摧伏他論。為勝利故。立義

之法。一者真立。正成義故。二者立具。立所依

故。真因喻等。名為真立。現比二量。名為立

具。故先諸師。正稱能立。陳那以後。非真能立。

但為立具。能立所須。故能破前先明二量。親

疎能立。皆有真似。以自相明。故真立後即明

似立。二真量後。明二似量。此之六門。由是能

立及眷屬故。理門說上六名真似立故。立義

成已次方破他。故後方明能破似破。三云。真

立似立。真量似量。各有別體。真立體即無過

多言。似立體即有過多言。真量明決之智。似

量闇疑之智。各有別故。若真能立。若能立具。

皆能立故。先首明之。能破似破雖體即言。境

無有異。能破之境。體即似立。似破之境。即

真能立。須識立境。方可申破。立已方破。故

後明之。開合別明。體類同故。長行與頌。由此

不同。初解能立中。大文有三。初舉體釋義。次

示相廣陳。後總結成前。簡擇同異。初中復二。

初舉體。後釋義。此舉體也。總舉多法。方成能

立。梵能立義。多言中說。故理門論陳那。指彼

天親論云。故此多言。於論式等。說名能立。言

此中者。理門二解。一起論端義。二簡持義。凡

發論端。汎詞標舉。故稱此中起論端義。簡持

有二義。一簡去邪宗增減。持取正宗中道。邪

增者。增似立為真立。以似破為真破。邪減

者。以真立為似立。以真破為似破。中道者。二

真為真。二似為似。二云。此論所明總有八

義。且明能立。未論餘七。簡去餘七。持明此

一。故稱此中是簡持義。清辯菩薩。般若燈論。

釋有四義。謂發端標舉簡持指斥。宗是何

義。所尊所崇所主所立之義。等者。等取因

之與喻。世親以前。宗為能立。陳那但以因之

三相。同異喻。而為能立。以能立者。必多言

故。今言宗等名能立者。略有二釋。一云。宗是

所立因等能立。若不舉宗。以顯能立。不知因

喻誰之能立。恐謂同古。自性差別二之能立。

今標其宗。顯是所立。能立因喻。是此所立宗

之能立。雖舉其宗。意取所等一因二喻為能

立體。若不爾者。即有所立。濫於古釋。能立亦

濫彼能立過。為簡彼失故舉宗等。二云。陳那

等意。先古皆以宗為能立。自性差別二為所

立。陳那遂以二為宗依。非所乖諍。說非所立。

所立即宗。有許不許。所諍義故。理門論云。以

所成立性。說是名為宗。此論亦言。隨自樂為

所成立性。是名為宗。因及二喻。成此宗故。而

為能立。今論若言因喻多言名為能立。不但

義旨見乖古師。文亦相違。遂成乖競。陳那。天

主。二意皆同。既稟先賢而為後論。文不乖

古。舉宗為能等。義別先師。取所等因喻為能

立性。故能立中舉其宗等。問宗若所立。頌中

八義。攝法不盡。答隨八所成。即是宗故。又

宗所立。隨能立中。便次明之。彼所成故。攝法

亦盡。又觀察義中。諸所有事。名因明故。不舉

其宗於何觀察。故今舉宗。顯所有事。能立

體。問能立因喻有言義智。論何不說。多智多

義。名為能立。而說多言名為能立。答立論之

法。本生他解。他解照達。所立宗義。本由立

者。能立之言。其言生因。正是能立。智義順

此亦得因名。由言生因。生敵證智。敵證智

解為正了因。理門論難云。若爾。既取智為了

因。是言便失能成立性。此難言因應非能立。

彼自釋云。此亦不然。令彼憶念本極成故。此

釋意云。由言因故。令敵證智。了本極成因。解

所立宗義。故立論者言。正為能立。敵證智了

亦為能立性。若不爾者。相違決定。言支具足。

應名能立。既由他智。不生決解。名為似立。故

知。通取言生智了為能立體。今此據本。故但

標言名為能立。瑜伽亦云。六種言論。是論體

性。不說智生義生義了名為能立。言了則言

生。故體亦可爾。問何故能立。要在多言。一二

之言寧非能立。答理門論云。於論式等。說

此多言。名能立故。世親所造論軌論式。彼說

多言名為能立。今不違古。故說多言。彼論復

言。又比量中。唯見此理。若所比處。此相定

遍。於餘同類。念此定有。於彼無處。念此遍

無。是故由此生決定解。因之三相。既宗法性。

同有異無。顯義圓具。必籍多言。故說多言名

為能立。又一二之言。宗由未立。多言義具。所

立方成。若但說因。無同喻比。義不明顯。何得

見邊。若但同無異。雖比附宗。能立之因。或

返成法。無異止濫。何能建宗。設有兩喻

闕遍宗因。宗法既自不成。宗義何由得立。果

宗不決。因比徒施。空致紛紜。競何由消。故

詳今古。能立具足。要藉多言。

論。由宗因喻多言開示諸有問者未了義故。

述曰。釋能立義。宗義舊定。因喻先成。何故

今說為能立也。理門亦云。由宗因喻多言。辨

說他未了義。諸有問者。謂敵證等。未了義者。

立論者宗。其敵論者。一由無知。二為疑惑。三

各宗學。未了立者立何義旨。而有所問。故

以宗等如是多言。成立宗義。除彼無知。猶預

僻執。令了立者。所立義宗。其論義法。瑜伽等

說。有六處所。一於王家。二於執理家。三於大

眾中。四於賢哲者前。五於善解法義沙門婆

羅門前。六於樂法義者前。於此六中。必須證

者。善自他宗。心無偏儻。出言有則。能定是

非。證者有問立何論宗。今以宗等。如是多

言。申其宗旨。令證義者。了所立義。故者。所

以。第五轉聲。由者因由。第三轉攝。因由敵

證。問所立宗。說宗因喻。開示於彼。所以多言

名為能立。開示有三。一敵者未閑。今能立等。

剏為之開。證者先解。今能立等。重為之示。二

雙為言開示其正理。三為廢忘宗而問為開。

為欲憶宗而問為示。諸有問者未了義故。略

有二釋。一諸問者。通證及敵。敵者發問。理不

須疑。證者久識自他宗義。寧容發問未了義

耶。一年邁久忘。二賓主紛紜。三理有百途問

依何轍。四初聞未審須更審知。五為破疑心。

解師明意。故審問宗之未了義。二應分別。

為其證者。論但應言多言。開示問者義故。

證者久閑而無未了。為其敵論者。論應說言

多言。開示諸有問者未了義故。敵者於宗有

未了故。今合為文。非彼證者亦名未了。由開

示二故說多言名為能立。問能立有多。何故

一言說為能立。答理門解云。為顯總成一能

立性。由此應知。隨有所闕名能立過。闕支便

非能立性故。

論。此中宗者。

述曰。自下第二示相廣陳。於

中有三。一示宗相。二示因相。三示喻相。瑜伽

論云。問若一切法自相成就。各自安立已法

性中。復何因緣。建立二種所成立義耶。答為

欲令他生信解故。非為生成諸法性相。問為

欲成就所成立義。何故先立宗耶。答為先顯

示自所愛樂宗義故。問何故次辯因耶。答為

欲開顯依現見事。決定現理。令他攝受所立

宗義故。問何故次引喻耶。答為欲顯示能成

道理之所依止現見事故。問何故復說同類

異類。現量比量正教量等耶。答為欲開示因

喻二種相違不相違智故。相違謂異類。不相

違謂同類。則於因喻皆有現比量等相違不相

違。隨其所應真似所攝。彼又重言。又相違者。

由二因緣。一不決定故。二同所成故。初是六不

定。因於同異二喻。或成或違故。後是四不成

及四相違。因於宗過名為不成。於二喻中。一

向相返名曰相違。本立共因。擬成宗果。因既

帶似。理須更成。若更成之。與宗莫別。名同

所成。似宗二喻亦在此攝。不相違者亦二因

緣。一決定故。二異所成故。初是真因真喻。定

成宗故。後則是此真因真喻。無諸過失。體能

成故。異於所成。其相違者。於為成就所立宗

義。不能為量故不名量。謂似因喻。及似現比

量名相違。不成宗故不名真量。不相違者。於

為成就所立宗義。能為正量。故名為量。謂真

因喻及真現比。正成宗故正名為量。今此雖

不同彼次第。宗之所依。及宗因喻現比量等。

次第生起。亦准彼釋。初中復三。初牒章。次示

相。後指法。此即初也。

論。謂極成有法極成能別。

述曰。下示相有

四。一顯依。二出體三簡濫。四結成。此顯依也。

極者。至也。成者。就也。至極成就故名極成。

有法能別但是宗依。而非是宗。此依必須兩

宗至極共許成就。為依義立。宗體方成。所依

若無能依何立。由此宗依必須共許。共許名

為至極成就。至理有故。法本真故。若許有法

能別二種非兩共許。便有二過。一成異義過。

謂能立本欲立此二上不相離性和合之宗。

不欲成立宗二所依。所依若非先兩共許。便

更須立此不成依。乃則能立成於異義。非成

本宗。故宗所依必須共許。依之宗性方非極

成。極成便是立無果故。更有餘過。若許能別

非兩極成。闕宗支故。非為圓成。因中必有是

因同品非定有性過。必闕同喻。同喻皆有所

立不成。異喻一分或遍轉過。若許有法非兩

極成。闕宗支故。亦非圓成。能別無依是誰之

法。因中亦有所依隨一兩俱不成。由此宗依

必依共許。能依宗性方非極成。能立成之本

所諍故。一切法中略有二種。一體。二義。且如

五蘊。色等是體。此上有漏無漏等義。名之為

義。體之與義。各有三名。體三名者。一名自

性。瑜伽等中古師所說自性是也。二名有法。

即此所說有法者是。三名所別。如下宗過中

名所別不成是。義三名者。一名差別。瑜伽論

等古師所說差別是也。二名為法。下相違中

云。法自相相違因等是。三名能別。則如此中

名能別是。佛地論云。彼因明論諸法自相。唯

局自體。不通他上。名為自性。如縷貫花。貫通

他上諸法差別義。名為差別。此之三種。不

定屬一門。不同大乘。以一切法不可言說一

切為自性。可說為共相。如可說中。五蘊等為

自。無常等為共。色蘊之中色處為自。色蘊為

共。色處之中青等為自。色處為共。青等之中

衣花為自。青等為共。衣花之中極微為自。衣

花為共。如是乃至離言為自。極微為共。離言

之中聖智內冥得本真故。名之為自。說為離

言名之為共。共相假有。假智變故。自相可真。

現量親緣。聖智證故。除此以外說為自性。皆

假自性非真自性。非離假智及詮言故。今此

因明。但局自體名為自性。通他之上名為差

別。准相違中。自性差別。復各別有自相差別。

謂言所帶名為自相。不通他故。言中不帶意

所許義。名為差別。以通他故。今憑因明總有

三重。一者局通。局體名自性。狹故。通他名差

別。寬故。二者先後。先陳名自性。前未有法可

分別故。後說名差別。以前有法可分別故。三

者言許。言中所帶名自性。意中所許名差別。

言中所申之別義故。釋彼名者。自性差別二

名如前。第二自性亦名有法。差別亦名法者。

法有二義。一能持自體。二軌生他解。故諸論

云。法謂軌持。前持自體。一切皆通。後軌生

解。要有屈曲。初之所陳前未有說。逕廷持體。

未有屈曲生他異解。後之所陳。前已有說。可

以後說分別前陳。方有屈曲生他異解。其異

解生。唯待後說。故初所陳。唯具一義。能持自

體。義不殊勝。不得法名。後之所陳。具足兩

義。能持復軌。義殊勝故。獨得法名。前之所陳。

能有後法。復名有法。第三自性亦名所別。差

別亦名為能別者。立敵所許不諍先陳。諍先

陳上有後所說。以後所說別彼先陳。不以先

陳別於後。先自性名為所別。後陳差別名為

能別。若爾。此三名皆有失。其失者何。難初名

云。若體名自性。義名差別者。何故下云。如數

論師立我是思。我為自性。思為差別。彼文便

以義為自性。體為差別。我無我等分別思故。

難次名云。若具一義得有法名。若具二義但

名法者。如即此師立我是思。何故思唯一義

乃名為法。我具二義得有法名。難後名云。若

以後陳別彼前說。前為所別。後為能別。如世

說言青色蓮花。但言青色不言蓮花。不知何

青。為衣為樹為瓶等青。唯言蓮花不言青色。

不知何花。為赤為白為紅等花。今言青者。簡

赤等華。言蓮花者。簡衣等青。先陳後說更互

有簡。互為所別。互為能別。此亦應爾。後陳別

前。前陳別後。應互名為能別所別。釋初難言。

此因明宗。不同諸論。此中但以局守自體名

為自性。不通他故。義貫於他。如縷貫花。即名

差別。前所陳者。局在自體。後所說者。義貫於

他。貫於他者。義對眾多。局自體者。義對便

少。以後法解前。不以前解後。故前陳名自

性。後陳者名差別。

釋次難言。先陳有法立敵無違。此上別義兩

家乖競。乖競之義彼此相違。可生軌解名之

為法。非所諍競。彼此無軌。逕廷自體。無別軌

解。但名有法。談其實理。先陳後說皆具二義。

依其增勝論與別名。故前陳者名有法。後陳

者名法。故理門論云。觀所成故立法有法。非

德有德法與有法。一切不定。但先陳皆有法。

後說皆名法。觀所立故。非如勝論德。及有德

一切決定。釋第三難言。前後所陳互相簡別。

皆應得名能別所別。如成宗言差別性故。然

前陳者非所乖諍。後說於上彼此相違。今陳

兩諍。但體上義。故以前陳名為所別。後名能

別。亦約增勝以得其名。又但先陳。真名自性

有法所別。但是後說。皆名差別法及能別。但

諍後於前。非諍前於後故。舉後方諍。非舉前

諍故。能立立於後。不立於前故。起智了不由

前故。由此得名前後各定。問前陳後說既各

三名。何故極成初言有法。後言能別。不以自

性差別名顯。又復不以法及有法。能別所別

相對為名。而各舉一有法能別。答初有三釋。

一云。設致餘名必有此難。隨舉一種。何假為

徵。二云。有法能有他勝。故先陳舉。明必有後

法。以釋於前陳。能別別於他勝。此宗後陳。必

與彼宗後陳義異。以後所說能別前陳。故後

舉能別。三云自性差別。諸法之上。共假通名。

有法能別。宗中別稱。偏舉別名。隱餘通號。亦

不相違。答後難言。前舉有法影顯後法。後舉

能別影前所別。二燈二炬。二影二光。互舉一

名相影發故。欲令文約而義繁故。宗之別名

皆具顯故。攝名已周。理實無咎。問既言極成。

何所簡別。有幾非成。言成簡別。答能別定成。

且所別中有自不成。有他不成。有俱不成。有

俱非不成。前三是過。第四句非。又有自一分