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卷六 第 636c 页
成唯识论音响补遗卷第六〔龙讥〕
清武林莲居 绍觉大师 音义
新伊大师 合响
法嗣智素 补遗
【△二善位心所(三)初结前问后。】
「巳说遍行别境二位善位心所其相云何。」
【△次举本颂答。】
「颂曰善谓信惭愧(至)勤安不放逸行舍及不害。」
【△三末论释成(三)初正释颂文(二)初总标。】
「论曰唯善心俱名善心所谓信惭等定有十一。」
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【△次别释(二)初释信等(八)初释信(二)初明正义(二)
初正释(二)初略明。】
「云何为信于实德能(至)对治不信乐善为业。」
【音义 实德能者。即信依处。深忍乐欲。即信因果。
能令心净。即信自性。此举因果自性。而为自体。不
信。即所治烦恼。乐善。即所求顺益之法。此举所治
所求。而为信用。
△次转释。】
「然信差别略有三种(至)爱乐證修世出世善。」
【音义 先明于实起忍。诸法实事。谓世俗谛。诸法
实理。谓胜义谛。良以诸佛出世说教。虽无量门。要
而言之。无出斯二。故应深信实有。随顺忍可。无所
违逆。二信有下。次明于德起乐。三宝真净德者。佛
真净德。谓离妄染常乐我净。及四智力无畏等。法
真净德。谓无为寂灭法性真如等。僧真净德。谓戒
定严身。六和自备等。此之三宝。是一切有情。所欣
依处。故应深信喜乐崇尚。而无厌足。三信有下。后
明于能起欲。言世出世善者。世善谓五戒十善。四
禅八定等。出世善谓四谛十二因缘。六度四摄等。
能得能成者。清凉云。信巳及他。今得后成。谓能得
乐果。能成圣道。故应深信有力。而起希望。期必得
耳。由斯下。次释信业。不信彼心者。谓于实等不忍
乐欲。秽染之心。此能对治。爱乐證修世出世善者。
亦兼治彼惰依之业。
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△次料简(二)初简自相(二)初问。】
「忍谓胜解此即信因(至)确陈此信自相是何。」
【音义 谓深忍乐欲。是此因果。非此自性。自性云
何。
△次答。】
「岂不适言心净为性。」
【△次简心净(二)初问。】
「此犹未了彼心净言(至)心俱净法为难亦然。」
【补遗 此犹未明彼心净言。所以者何。若净即是
心王心非心所。则此信不应名心所。此以持业释
难。若能令心净。与惭愧何别。此以依主释难。若谓
是与心俱净之法。与惭等何别。乃是心王俱时法
故。此邻近释难。
△次答。】
「此性澄清能净心等(至)信正翻彼故净为相。」
【音义 答中。唯准依主次问。意兼后问。谓信体自
澄清。亦能净馀心心所法。今但从胜立名。故言心
净(宗镜云。唯信是能净。馀善等皆是所净。故以心王为主。但言心净。不言心所)。如水下
喻。惭等下。通前惭等何别之失。谓惭等法顺益义
通。然各别有体。非净为相。此净为相故。与惭等。无
相滥失。又诸下。复举所治。显此唯净为相。
△次斥异解。】
「有说信者爱乐相应(至)由此应知心净是信。」
【音义 爱乐为相者。清凉云。是小乘上座部之计。
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应通下。斥云。信若爱乐为相。应非唯善。爱乐即是
别境。欲应通三性。又苦集谛。是信所缘之实事。既
非可爱乐法。应不缘此而起信故。有执随顺为相
者。清凉释。是大乘异师之执。应通下。斥云。应非唯
善。随顺即胜解欲故。若印持决定。而随顺者。即胜
解故。若爱乐希望。而随顺者。即是欲故。离彼二法
无顺相故。由此下结示。
△二释惭愧(二)初正释(二)初惭。】
「云何为惭依自法力(至)对治无惭息诸恶行。」
【音义 先正释体用。谓依下次转解。清凉云。自法
者。自谓自身。于自身生尊重增上。法谓教法。于法
生贵重增上。由斯二种力故。崇尚贤能。敬重善者。
羞耻过恶。而不敢为。别对无惭。通则息诸恶行。
△次愧。】
「云何为惭依世间力(至)对治无愧息诸恶业。」
【音义 先正释体用。谓依下次转解。清凉云。依世
间者。谓依世间他人讥毁。及自羞恶法。而不作等。
名依世间。诃厌增上。有恶者名暴。染法体名恶。于
彼二法。轻恶者而不亲。拒恶业而不作。由此增上。
对治无愧。息诸恶行。
△次科简(三)初标会显扬。】
「羞耻过恶是二通相故诸圣教假说为体。」
【音义 谓惭愧二法。各有通别二相。然皆云羞耻
过恶者。乃是通相。非彼别相故。诸圣教下。会显扬
别境。欲应通三性。又苦集谛。是信所缘之实事。既
非可爱乐法。应不缘此而起信故。有执随顺为相
者。清凉释。是大乘异师之执。应通下。斥云。应非唯
善。随顺即胜解欲故。若印持决定。而随顺者。即胜
解故。若爱乐希望。而随顺者。即是欲故。离彼二法
无顺相故。由此下结示。
△二释惭愧(二)初正释(二)初惭。】
「云何为惭依自法力(至)对治无惭息诸恶行。」
【音义 先正释体用。谓依下次转解。清凉云。自法
者。自谓自身。于自身生尊重增上。法谓教法。于法
生贵重增上。由斯二种力故。崇尚贤能。敬重善者。
羞耻过恶。而不敢为。别对无惭。通则息诸恶行。
△次愧。】
「云何为惭依世间力(至)对治无愧息诸恶业。」
【音义 先正释体用。谓依下次转解。清凉云。依世
间者。谓依世间他人讥毁。及自羞恶法。而不作等。
名依世间。诃厌增上。有恶者名暴。染法体名恶。于
彼二法。轻恶者而不亲。拒恶业而不作。由此增上。
对治无愧。息诸恶行。
△次科简(三)初标会显扬。】
「羞耻过恶是二通相故诸圣教假说为体。」
【音义 谓惭愧二法。各有通别二相。然皆云羞耻
过恶者。乃是通相。非彼别相故。诸圣教下。会显扬
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论。宗镜云。谓彼论说羞耻过恶为二相者。是通相
耳。从通假说为体。实是崇拒等。是彼别相。
△次正简通别(二)初难破外宗执通为别。】
「若执羞耻为二别相(至)复违论说十遍善心。」
【音义 谓若执羞耻过恶。为二别相。则此二法。皆
用羞耻为体。应惭与愧。体无差别。由斯二法。应不
俱生。复举例云。非受想等。有此义故。应知。受想等
五。各别有体。遍一切法。起则俱起。无有前后不相
应义。以例惭愧。俱遍善心。非不相应。故不应执通
相。而为别体。若待下。外救云。羞耻过恶。虽是通相。
然惭待自法。愧待世间。今依自法世间。自他力异。
可立二别。故牒破云。有待而成。体应非实。与教相
违。复恐救云。体虽实有。但各别起。故破云。复违论
说。以论云。十一善法。唯除轻安。馀十俱遍一切善
心。故非别起。
△次反难内宗别相同通(二)初难别相同通(二)初
难。】
「崇重轻拒若二别相(至)二失既同何乃偏责。」
【音义 难意云。论家既云。崇重轻拒是彼二别相
者。然则崇重。是观善境。轻拒是观恶境。所缘善恶
境既有殊。则此二法。应不俱生。不俱别起二失。既
同何乃偏执别起为非。
△次释。】
「谁言二法所缘有异(至)但遍善心所缘无别。」
耳。从通假说为体。实是崇拒等。是彼别相。
△次正简通别(二)初难破外宗执通为别。】
「若执羞耻为二别相(至)复违论说十遍善心。」
【音义 谓若执羞耻过恶。为二别相。则此二法。皆
用羞耻为体。应惭与愧。体无差别。由斯二法。应不
俱生。复举例云。非受想等。有此义故。应知。受想等
五。各别有体。遍一切法。起则俱起。无有前后不相
应义。以例惭愧。俱遍善心。非不相应。故不应执通
相。而为别体。若待下。外救云。羞耻过恶。虽是通相。
然惭待自法。愧待世间。今依自法世间。自他力异。
可立二别。故牒破云。有待而成。体应非实。与教相
违。复恐救云。体虽实有。但各别起。故破云。复违论
说。以论云。十一善法。唯除轻安。馀十俱遍一切善
心。故非别起。
△次反难内宗别相同通(二)初难别相同通(二)初
难。】
「崇重轻拒若二别相(至)二失既同何乃偏责。」
【音义 难意云。论家既云。崇重轻拒是彼二别相
者。然则崇重。是观善境。轻拒是观恶境。所缘善恶
境既有殊。则此二法。应不俱生。不俱别起二失。既
同何乃偏执别起为非。
△次释。】
「谁言二法所缘有异(至)但遍善心所缘无别。」
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【音义 初句直答。次句重徵。善心下释义。
△次救通有别义(二)初救。】
「岂不我说亦有此义。」
【音义 救者意云。上言善心起时。乃至所缘无别
者。岂不我说羞耻过恶。为二别相。亦有此等义耶。
△次破。】
「汝执惭愧自相既同何理能遮前所设难。」
【音义 自相既同者。执惭与愧。皆以羞耻。而为体
故。前所设难者。指上应惭与愧。体无差别。至违论
说十遍善心等文。
△三复通圣教。】
「然圣教说顾自他者(至)于巳损益名自他故。」
【音义 外宗问云。若非待自他立二别者。如何圣
教说此顾自他有。故牒释云。圣教自他。不同汝执。
彼以自法名自。世间名他。或即崇重贤善。于巳有
益名自。轻拒暴恶。于巳有损名他。汝所执者。唯一
羞耻。观待自他。而立二别。岂非假有。圣教所云崇
重轻拒二性不同。即指此二。有益有损。名为自他。
或以所依自法世间。名为自他。宁同汝执非实有
乎。
△三释无贪等(二)初总明。】
「无贪等者等无瞋痴(至)三不善根近对治故。」
【音义 根者能生义。此名三根。能生善法。最为胜
故。能近对治贪瞋痴三不善故。
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△次别释(二)初释前二(二)初别释(二)初无贪。】
「云何无贪于有有具无著为性对治贪著作善为业。」
【音义 清凉云。有谓后有三有。异熟之果有具。谓
彼惑业中。有及器世间。于此二中。不生贪著。即无
贪性。别对治贪。通作众善。是彼业用。
△次无瞋。】
「云何无瞋于苦苦具无恚为性对治瞋恚作善为业。」
【音义 清凉云。苦谓三苦。苦具谓一切有漏无漏。
但能生苦者。谓邪见等。谤无漏故。亦能生苦。于此
二中。不生瞋恚。即无瞋性。别对治瞋。通作众善。是
其业用。
△次通简。】
「善心起时随缘何境(至)故此二种俱遍善心。」
【音义 谓有疑曰。此二善根所缘有异。应不俱起。
非遍善心。释曰。善心起时。随缘何境。于有等苦等
皆无著无恚。观于有等。立无贪瞋。非要缘彼而为
境故。如前惭愧。观善恶立。非缘善恶。故此二种。俱
遍善心。
△次释无痴(二)初正释。】
「云何无痴于诸理事明解为性对治愚痴作善为业。」
【音义 于诸谛理。及诸实事。明解了知。而为自性。
别对治痴。通作诸善。而为业用。
△次料简(二)初师即慧。】
「有义无痴即慧为性(至)如烦恼见故复别说。」
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【音义 此师简意谓。无痴即慧为性。无别有体。何
者。以集论说。此无痴报。教證智决择而为体故。报
等三智。如次即是生得闻思修三慧故(有云生得言报。教之
一字释二慧。谓闻教而思。證谓修證。即修慧)。此虽下。谓有难曰。此若即
慧。别境已有。如何重说。释云。此虽即慧。为显善品
有胜功能。无痴唯善。慧通善染。如烦恼见。虽是慧
摄。以唯染故。别开为二。此亦应尔。
△次师非慧(四)初正明有体。】
「有义无痴非即是慧(至)无瞋痴摄非根摄故。」
【音义 无痴非慧。别有自性。正对愚痴。例如无贪
无瞋善根摄故。各别有体。此亦应然。瑜伽论说。诸
佛大悲。无瞋痴摄。不言悲是慧根摄故。无痴能摄
大悲。岂即是慧。文见五十七卷中。
△三斥前解非。】
「若彼无痴以慧为性(至)三世俗有馀皆是实。」
【音义 谓若无痴即慧。是则无痴无体。大悲应如
十力四无畏等。亦是慧等根摄。非无瞋痴之所摄
故。又若无痴无体。应非实物。便违论说。十一善法。
唯不害行舍不放逸三。是世俗。馀八皆是实有。
△三通前引论。】
「然集论说慧为体者(至)表信自体理必应尔。」
【音义 举彼因果等者。谓闻思所生慧。即无痴因。
修所生慧。即无痴果。然集论言。慧为体者。是举彼
三慧。即无痴因果。显此无痴明解之自性耳。如以
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下例明。意可思准。
△四释成有体。】
「以贪瞋痴六识相应(至)由此无痴不应别有。」
【音义 谓贪等三不善根。起恶胜故。治有通别。通
即别境善慧。别即三种善根。若谓无痴即慧。不应
别对愚痴。由斯无痴。亦如前二有别自性。正对无
明。
△四释勤(二)初略明。】
「勤谓精进于善恶品(至)对治懈怠满善为业。」
【音义 善品应修。恶品应断。于此修断二事之中。
勇悍不怯。而为自性。能治懈怠。成满善事。而为业
用。
合响 开蒙。问勤与精进。为是一耶异耶。答异。勤
通三性。精进唯善。问既异。何云勤谓精进属目为
一耶。答谓属一分是善性者。问善恶修断。答于善
品修。恶品断。问勇悍义。答勇曰外进。悍者坚牢。勇
而无怯。悍而无惧。问满善义。答圆了善事。名为满
善。是故三根。名为作善。此名满善。能满彼故。问百
法信后便精进。此三根后。方说精进。其意何也。答
百法因依次第。唯识立依次第。故不同也。问因依
者何。答信为欲依。欲为勤依。是故信后。便说勤也。
问立依次第。答根依精进立。舍等三所依四法。理
须合说。故三根后。方说精进文。
△次转释(二)初总表唯善。】
△四释成有体。】
「以贪瞋痴六识相应(至)由此无痴不应别有。」
【音义 谓贪等三不善根。起恶胜故。治有通别。通
即别境善慧。别即三种善根。若谓无痴即慧。不应
别对愚痴。由斯无痴。亦如前二有别自性。正对无
明。
△四释勤(二)初略明。】
「勤谓精进于善恶品(至)对治懈怠满善为业。」
【音义 善品应修。恶品应断。于此修断二事之中。
勇悍不怯。而为自性。能治懈怠。成满善事。而为业
用。
合响 开蒙。问勤与精进。为是一耶异耶。答异。勤
通三性。精进唯善。问既异。何云勤谓精进属目为
一耶。答谓属一分是善性者。问善恶修断。答于善
品修。恶品断。问勇悍义。答勇曰外进。悍者坚牢。勇
而无怯。悍而无惧。问满善义。答圆了善事。名为满
善。是故三根。名为作善。此名满善。能满彼故。问百
法信后便精进。此三根后。方说精进。其意何也。答
百法因依次第。唯识立依次第。故不同也。问因依
者何。答信为欲依。欲为勤依。是故信后。便说勤也。
问立依次第。答根依精进立。舍等三所依四法。理
须合说。故三根后。方说精进文。
△次转释(二)初总表唯善。】
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「勇表胜进简诸染法(至)即显精进唯善性摄。」
【音义 勇谓勇猛。以表胜进。即简不善。有覆无起。
无胜堪能。净凉云。勇明念念高胜。非如染法。设使
增长。望诸善品。皆名为退。不得名进。悍谓强悍。以
表精纯。即简无覆无记。易合间杂。虽净而不精纯
故。既简一性。显唯善摄。
△次别明差别。】
「此相差别略有五种(至)无间解脱胜进别故。」
【音义 被甲精进乃至无足精进。即论显差别之
别名也。即经下。会经别名。被甲者。从喻得名。如人
入阵。先须被甲。以防弓失。今求菩提。必先誓愿。以
防退失。即经所谓有势精进是也。加行者。谓虽发
心。以愿堤防。故无失退。然随所意乐。必须加行勤
修。即经所谓有勤精进是也。无下等者。谓随意乐
所作善事。乃至安坐妙菩提座。修不放舍。于自疲
苦。心不退屈。是名无下。于他逼恼。心不移动。是名
无退。乃至菩提。于其中间进修善品。常无懈废。是
名无足。如是三句。如次即经所说有勇等三种精
进也。以上疏释。立摄论意。此五别下。重会别意。总
有四别。初约行明五。一初发心行。二自分下。品行。
三自分中品行。四自分上品行。五胜进行。如次对
上五种精进。或初下。二约修明五。一初发心修。二
长时修。三无间修。四殷重修。五无馀修。如次应知。
或资下。三约位明五。一资粮位。二加行位。三通达
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位。四修习位。五究竟位。亦如次知。恐有问曰。前之
四位。精进可知。极果究竟。何得亦用精进耶。释曰。
二乘究竟。欣大菩提。诸佛究竟。为利有情。故此位
有无足精进。或二下。四约道明五。一资粮位加行
道。二加行位加行道。三无间道。四解脱道。五胜进
道。亦如次知。上来四重。若一一释之。恐妨正义。故
但配属略明而巳。哲者详焉。
△五释轻安。】
「安谓轻安远离粗重(至)令所依止转安适故。」
【合响 开蒙云。名轻安者。离重名轻。调畅名安。堪
任者。有所堪可。有所任受。转依者。令所依身心去
粗重。得安隐故(文)。谓此下转释。能障定法即惛沉。
所依止者即身心。
△六释不放逸(二)初正释(三)初略明。】
「不放逸者精进三根(至)世出世间善事为业。」
【音义 无贪瞋痴。及勤精进。于所断恶。防令不生。
于所修善。修令增长。即不放逸自性。能治放逸。成
满善法。是此业用。
△次转释。】
「谓即四法于断修事(至)离四功能无别用故。」
【音义 谓即精进等四法。能防修者。名不放逸。非
别有体。无异相者。明无体也。无别用者。显无用也。
△三释妨。】
「虽信惭等亦有此能(至)非根遍策故非此依。」
四位。精进可知。极果究竟。何得亦用精进耶。释曰。
二乘究竟。欣大菩提。诸佛究竟。为利有情。故此位
有无足精进。或二下。四约道明五。一资粮位加行
道。二加行位加行道。三无间道。四解脱道。五胜进
道。亦如次知。上来四重。若一一释之。恐妨正义。故
但配属略明而巳。哲者详焉。
△五释轻安。】
「安谓轻安远离粗重(至)令所依止转安适故。」
【合响 开蒙云。名轻安者。离重名轻。调畅名安。堪
任者。有所堪可。有所任受。转依者。令所依身心去
粗重。得安隐故(文)。谓此下转释。能障定法即惛沉。
所依止者即身心。
△六释不放逸(二)初正释(三)初略明。】
「不放逸者精进三根(至)世出世间善事为业。」
【音义 无贪瞋痴。及勤精进。于所断恶。防令不生。
于所修善。修令增长。即不放逸自性。能治放逸。成
满善法。是此业用。
△次转释。】
「谓即四法于断修事(至)离四功能无别用故。」
【音义 谓即精进等四法。能防修者。名不放逸。非
别有体。无异相者。明无体也。无别用者。显无用也。
△三释妨。】
「虽信惭等亦有此能(至)非根遍策故非此依。」
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【音义 妨云。信惭愧等。皆能防修。何不依彼立不
放逸。释云。虽信惭等。亦有此能。比于四法。势用微
劣。非善根故。非遍策故。故非不放逸之所依也。
△次科简(二)初明防修非此相用(二)初难。】
「岂不防修是此相用。」
【音义 难意云。既有防修之名。岂不防修。即是不
放逸之相用。何谓无体用耶。
△次释。】
「防修何异精进三根(至)此应复待馀便有无穷失。」
【音义 释曰。防修不异精进三根。若谓彼四。要待
不放逸。方有作用。此应待馀。有无穷过。
△次明四法有防修用(二)初难。】
「勤唯遍策根但为依如何说彼有防修用。」
【音义 谓勤唯遍策一切善法。根但普为诸善法
依持。如何说彼四法。有防修用。意显防修定属不
放逸之体用也。
△次释。】
「汝防修用其相云何(至)故不放逸定无别体。」
【音义 初句反诘。若普下。以理推破。如是下。结无
别体。意明。自普依持至令不忘失。并非不放逸之
用。是知防修定无别体。即四法故。
△七释行舍(二)初正释(二)初略明。】
「云何行舍精进三根(至)对治掉举静住为业。」
【音义 行舍者。谓此善法。即行蕴中舍。简非受蕴
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所摄之舍。故名行舍。心平等者。不随惛掉故。心正
直者。离私曲故。无功用住者。住于安隐故。
△次转释。】
「谓即四法令心远离(至)初中后位辩舍差别。」
【合响 开蒙。问令心等义。答由舍令心离沉掉时。
初心平等。次心正直。后无功用。
△次简异。】
「由不放逸先除杂染(至)所令寂静即心等故。」
【音义 问不放逸与行舍。既皆以四法为体。云何
而知此二别耶。释云。由不放逸。先除杂染。舍复令
心寂静而住。意明。除杂染者。属不放逸。令心寂静。
即是行舍。是二别义。此无下释别体。如不放逸。即
四法故。
合响 开蒙。问既即四法故。何须别立。答若不别
立隐此能故。
△八释不害(二)初明正义(二)初略明。】
「云何不害于诸有情(至)能对治害悲悯为业。」
【音义 即彼无瞋。于诸有情。不为侵损逼恼。为此
不害自性。能对治害。悲伤邻悯。而为业用。
△次转释。】
「谓即无瞋于有情所(至)利乐有情彼二胜故。」
【音义 先明不害。体即无瞋。然但依彼假立名耳。
无瞋下。次显差别。无瞋翻瞋。不害翻害。无瞋即慈。
不害即悲。是二差别。无瞋有体。不害假立。别立者
直者。离私曲故。无功用住者。住于安隐故。
△次转释。】
「谓即四法令心远离(至)初中后位辩舍差别。」
【合响 开蒙。问令心等义。答由舍令心离沉掉时。
初心平等。次心正直。后无功用。
△次简异。】
「由不放逸先除杂染(至)所令寂静即心等故。」
【音义 问不放逸与行舍。既皆以四法为体。云何
而知此二别耶。释云。由不放逸。先除杂染。舍复令
心寂静而住。意明。除杂染者。属不放逸。令心寂静。
即是行舍。是二别义。此无下释别体。如不放逸。即
四法故。
合响 开蒙。问既即四法故。何须别立。答若不别
立隐此能故。
△八释不害(二)初明正义(二)初略明。】
「云何不害于诸有情(至)能对治害悲悯为业。」
【音义 即彼无瞋。于诸有情。不为侵损逼恼。为此
不害自性。能对治害。悲伤邻悯。而为业用。
△次转释。】
「谓即无瞋于有情所(至)利乐有情彼二胜故。」
【音义 先明不害。体即无瞋。然但依彼假立名耳。
无瞋下。次显差别。无瞋翻瞋。不害翻害。无瞋即慈。
不害即悲。是二差别。无瞋有体。不害假立。别立者
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何。为显慈悲二相别故。显彼者何。利乐有情。彼二
胜故。
△次斥异解(二)初叙。】
「有说不害非即无瞋(至)此相云何谓不损恼。」
【音义 异解者曰。不害非即无瞋为体。贤善性者。
不害体也。复重徵云。此贤善性。其相云何。异解云。
谓不损恼。
△次破。】
「无瞋亦尔宁别有性(至)慈悲贤善是无瞋故。」
【音义 斥意云。无嗔于物不为损恼。宁得离此有
不害性。
△次释及字(二)初正释所显欣等(二)初正明及义。】
「及显十一义别心所(至)而体无异故不别立。」
【音义 颂中及言。为显十一善法之外。馀善心所。
谓根随烦恼。合有二十六种。信等善法。巳翻十一。
馀十五种。不别翻者。今以及言显之。恐有问曰。馀
善心所。义既有别。云何颂中。不别立耶。释曰。欣等
善所。虽名义别。而体无异。故略不言。
△次别释欣等(六)初欣等五。】
「欣谓欲俱无瞋一分(至)随应正翻瞋一分故。」
【音义 欣者欣悦。谓与善欲俱起。于可欣事。而无
憎恚。此以无瞋一分为体。不忿不恨。不恼不嫉。亦
以无瞋一分为体。随应正翻瞋一分为体之忿恨
恼嫉四小随故。
胜故。
△次斥异解(二)初叙。】
「有说不害非即无瞋(至)此相云何谓不损恼。」
【音义 异解者曰。不害非即无瞋为体。贤善性者。
不害体也。复重徵云。此贤善性。其相云何。异解云。
谓不损恼。
△次破。】
「无瞋亦尔宁别有性(至)慈悲贤善是无瞋故。」
【音义 斥意云。无嗔于物不为损恼。宁得离此有
不害性。
△次释及字(二)初正释所显欣等(二)初正明及义。】
「及显十一义别心所(至)而体无异故不别立。」
【音义 颂中及言。为显十一善法之外。馀善心所。
谓根随烦恼。合有二十六种。信等善法。巳翻十一。
馀十五种。不别翻者。今以及言显之。恐有问曰。馀
善心所。义既有别。云何颂中。不别立耶。释曰。欣等
善所。虽名义别。而体无异。故略不言。
△次别释欣等(六)初欣等五。】
「欣谓欲俱无瞋一分(至)随应正翻瞋一分故。」
【音义 欣者欣悦。谓与善欲俱起。于可欣事。而无
憎恚。此以无瞋一分为体。不忿不恨。不恼不嫉。亦
以无瞋一分为体。随应正翻瞋一分为体之忿恨
恼嫉四小随故。
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△二厌等三。】
「厌谓慧俱无贪一分(至)随应正翻贪一分故。」
【音义 厌者厌离。谓与善慧俱起。于可厌事。不生
染著。以无贪一分为体。不悭不憍。亦以无贪一分
为体。随应正翻贪一分为体之悭憍二小随故。
补遗 中二随正翻为惭愧。十小随。唯害翻为不
害。馀九不翻故。今一一翻示。
△三不覆等三。】
「不覆诳谄无贪痴一分(至)无处说覆亦贪一分故。」
【音义 不覆不诳不谄。此三并以无贪无痴一分
为体。随应正翻贪痴一分为体之覆诳谄三小随
故。次释可知。然覆亦通贪一分摄。
△四不慢。】
「有义不慢信一分摄(至)若崇重彼不慢彼故。」
【音义 不慢之体。三释俱当。随应正翻根本慢故。
△五不疑。】
「有义不疑即信所摄(至)以正见者无犹豫故。」
【音义 不疑三释。亦当于理。随应正翻根本疑故。
补遗 根本慢疑。皆各有体。翻惑成善。何无自体。
下文所谓悟解理通。说多同体。迷情事局。随相分
多也。
△六不散乱等四。】
「不散乱体即正定摄(至)不忘念者即是正念。」
【补遗 不散乱以正定为体。随应正翻大随中散
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乱。正见翻根本我见。正知翻大随中不正知。此二
俱以善慧为体。不忘念者。正念为体。随应正翻大
随中失念。上来六小科文。自欣至不忘念。合有十
七善法。唯欣厌二无别翻对。馀所翻者。如疏可知。
斯即本颂中。及字所摄之义。
△次简示悔等不翻。】
「悔眠寻伺通染不染如触欲等无别翻对。」
【音义 不定四法。如遍行别境。义通三性。故无别
翻(染即不善。及有覆无记。不染即善。及无覆无记)。
△次料简别立(二)初约立不立义简(二)初问。】
「何缘诸染所翻善中有别建立有不尔者。」
【音义 问意云。诸染所翻善法。应有二十六种中。
唯立信等十一。馀十五不立者。其意云何。
△次答(二)初约相用答。】
「相用别者便别立之馀善不然故不应责。」
【音义 答意云。信等十一。相用各别。便别立之。馀
不别者。便不尔也。故不应以此二并责。
△次约遍胜答(二)初正释。】
「又诸染法遍六识者(至)慢等忿等唯意识俱。」
【音义 染法遍六识者。谓二中随。及八大随。并根
本中贪瞋痴。此等遍前六识。作用胜故。翻立善法。
若根本中慢疑见三。及忿等小随九种。唯在意识。
故不别立。
△次释妨。】
俱以善慧为体。不忘念者。正念为体。随应正翻大
随中失念。上来六小科文。自欣至不忘念。合有十
七善法。唯欣厌二无别翻对。馀所翻者。如疏可知。
斯即本颂中。及字所摄之义。
△次简示悔等不翻。】
「悔眠寻伺通染不染如触欲等无别翻对。」
【音义 不定四法。如遍行别境。义通三性。故无别
翻(染即不善。及有覆无记。不染即善。及无覆无记)。
△次料简别立(二)初约立不立义简(二)初问。】
「何缘诸染所翻善中有别建立有不尔者。」
【音义 问意云。诸染所翻善法。应有二十六种中。
唯立信等十一。馀十五不立者。其意云何。
△次答(二)初约相用答。】
「相用别者便别立之馀善不然故不应责。」
【音义 答意云。信等十一。相用各别。便别立之。馀
不别者。便不尔也。故不应以此二并责。
△次约遍胜答(二)初正释。】
「又诸染法遍六识者(至)慢等忿等唯意识俱。」
【音义 染法遍六识者。谓二中随。及八大随。并根
本中贪瞋痴。此等遍前六识。作用胜故。翻立善法。
若根本中慢疑见三。及忿等小随九种。唯在意识。
故不别立。
△次释妨。】
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「害虽亦然而数现起(至)翻入别境善中不说。」
【音义 妨云。害亦唯意俱。何别立不害。故释云。害
虽亦然。数损恼故。障大悲故。为知彼过。翻立不害。
失念下。又问曰。论云遍六识者。胜故翻过。失念散
乱及不正知。既遍六识。何不翻彼别立善法。释曰。
此三翻入别境。即正定等。所以善中不说。
△次约染多净少简(二)初问。】
「染净相翻净宁少染。」
【△次答。】
「净胜染劣少歒多故(至)故于染净不应齐责。」
【音义 谓净法殊胜染法微劣。少能敌多。奚必相
等。又净法悟解理通。说多同体。故不广立。染法迷
情事局。随相差别。是以分多。故于染净不应齐责。
△三诸门分别(十)初假实门。】
「此十一法三是假有(至)馀八实有相用别故。」
【合响 瑜伽云。不放逸舍。是无贪无瞋无痴精进
分故。即如是法。离杂染义。建立为舍。治杂染义。建
立不放逸。不害即是无瞋分故。无别实物(文)。
△二遍不遍门(二)初师立四遍七不定遍(二)初正立。】
「有义十一四遍善心(至)悲悯有情时乃有不害故。」
【音义 此师谓。精进三根。遍诸善心。馀七不定。推
寻下。释成七不定义。依处各别者。意谓。惭依自法。
愧依世间。所依既殊。故起一时。不起第二。即不定
义。馀五可知。
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△次引證。】
「论说十一六位中起(至)摄众生时有不害故。」
【△次师立十遍轻安不遍(三)初斥前非。】
「有义彼说未为应理(至)违能损法有不害故。」
【音义 初句总斥。推寻下别明。量云。推寻事理未
决定心。应非是善。无净信故。如染心等。若许是善。
宁得无信。惭愧类异者。谓崇拒不同故。依别者。谓
依自法及世间故。境同者。谓随缘何境。皆有崇拒
义故。若谓世间道。断烦恼时。得有轻安。出世道无。
则此轻安觉支。非无漏摄故。若言无漏道时。有舍
不放逸。世间道无。则此二法。应非寂静防修。又应
不伏掉举放逸。何名世间道故。有漏下。复立比量
明有。量云。有漏善心。应有舍不放逸二法。具四法
故。如出世道。若执悲悯有情时。方有不害。殊不知
善心起时。皆不损物。应有不害。违能损法。岂非遍
故。
△次通论意。】
「论说六位起十一者(至)故彼所说定非应理。」
【音义 依彼彼增者。谓决定位信增。乃至摄众生
时不害增。故作此此说者。谓决定位有信。乃至摄
众生时。有不害故。故彼下结责。
△三申正义(二)初总释十一。】
「应说信等十一法中(至)定地心中增轻安故。」
【音义 先正明十遍善心。轻安不遍。决择下。引论
卷六 第 642c 页 X51-0642.png
證成。定地谓色无色界三昧心中。不定谓欲界散
心位。
△次别简轻安(二)初师。】
「有义定加行亦得定地名(至)信等十一通一切地。」
【音义 此释意。谓决择分说定地增轻安者。不必
根本。定前加行。亦得定地之名。何者。彼亦微有调
畅义故。由斯欲界。亦有轻安。若不尔者。便违论说。
△次师。】
「有义轻安唯在定有(至)通有寻伺等三地皆有故。」
【音义 初正释轻安。唯定地有。不通欲界。说一切
下。次通论意。谓彼本地分言。信等十一通一切地
者。彼说有寻伺等三地皆有。非九地之一切地也。
有寻有伺地。即欲界及与初禅梵众梵辅二天。无
寻唯伺地。即大梵天。二禅巳上乃至有顶。皆名无
寻无伺地。
合响 瑜伽第四卷云。此中欲界及色界初静虑。
除静虑中间。若定若生。名有寻有伺地。即静虑中
间。若定若生。名无寻唯伺地。随一有情。由修此故。
得为大梵。从第二静虑。馀有色界。及无色界。全名
无寻无伺地。
△三诸识相应门。】
「此十一种前巳具说(至)成所作智俱必有轻安故。」
【音义 此十一善。未转依位。七八俱无。巳转依位。
二识皆有。第六意识。定位皆具(定位皆具者。有漏定善。无漏定善。皆
心位。
△次别简轻安(二)初师。】
「有义定加行亦得定地名(至)信等十一通一切地。」
【音义 此释意。谓决择分说定地增轻安者。不必
根本。定前加行。亦得定地之名。何者。彼亦微有调
畅义故。由斯欲界。亦有轻安。若不尔者。便违论说。
△次师。】
「有义轻安唯在定有(至)通有寻伺等三地皆有故。」
【音义 初正释轻安。唯定地有。不通欲界。说一切
下。次通论意。谓彼本地分言。信等十一通一切地
者。彼说有寻伺等三地皆有。非九地之一切地也。
有寻有伺地。即欲界及与初禅梵众梵辅二天。无
寻唯伺地。即大梵天。二禅巳上乃至有顶。皆名无
寻无伺地。
合响 瑜伽第四卷云。此中欲界及色界初静虑。
除静虑中间。若定若生。名有寻有伺地。即静虑中
间。若定若生。名无寻唯伺地。随一有情。由修此故。
得为大梵。从第二静虑。馀有色界。及无色界。全名
无寻无伺地。
△三诸识相应门。】
「此十一种前巳具说(至)成所作智俱必有轻安故。」
【音义 此十一善。未转依位。七八俱无。巳转依位。
二识皆有。第六意识。定位皆具(定位皆具者。有漏定善。无漏定善。皆
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具十一。有漏散善。无轻安)。非定位中。唯阙轻安。五识俱者。释有
二师。有义唯十。有义皆具。后义为当。
△四诸受相应门。】
「此善十一何受相应(至)有逼迫受无调畅故。」
【音义 十善五受。相应轻安。唯除忧苦二受。
△五别境相应门。】
「此与别境皆得相应信等欲等不相违故。」
【△六三性相摄门。】
「十一唯善。」
【△七三界系属门。】
「轻安非欲馀通三界。」
【△八学等相摄门。】
「皆学等三。」
【音义 此十一善。于学无学非二。此三位中。皆具
有故。
补遗 皆有学所摄者。谓初二三果。及菩萨十地
中之十一善也。皆无学所摄者。谓四果支佛如来
之十一法也。皆非学非无学所摄者。谓一切凡夫
之十一法也。
△九三断相摄门。】
「非见所断瑜伽论说信等六根唯修所断非见所断。」
【音义 非见所断者。意明通修所断。及非所断摄。
瑜伽下。引證修断。六根谓信进念定慧。及未知当
知根。信则如名。进则精勤。此二既尔。馀九亦然。故
二师。有义唯十。有义皆具。后义为当。
△四诸受相应门。】
「此善十一何受相应(至)有逼迫受无调畅故。」
【音义 十善五受。相应轻安。唯除忧苦二受。
△五别境相应门。】
「此与别境皆得相应信等欲等不相违故。」
【△六三性相摄门。】
「十一唯善。」
【△七三界系属门。】
「轻安非欲馀通三界。」
【△八学等相摄门。】
「皆学等三。」
【音义 此十一善。于学无学非二。此三位中。皆具
有故。
补遗 皆有学所摄者。谓初二三果。及菩萨十地
中之十一善也。皆无学所摄者。谓四果支佛如来
之十一法也。皆非学非无学所摄者。谓一切凡夫
之十一法也。
△九三断相摄门。】
「非见所断瑜伽论说信等六根唯修所断非见所断。」
【音义 非见所断者。意明通修所断。及非所断摄。
瑜伽下。引證修断。六根谓信进念定慧。及未知当
知根。信则如名。进则精勤。此二既尔。馀九亦然。故
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通修断。
补遗 此十一善。不与分别烦恼相应。故非见道
所断。若有漏善。及无漏加行善。即属修道所断。若
正无漏善。即属非所断摄。信等五根。通漏无漏。若
无漏者。即摄入三无漏根。此中五根。且指有漏言
之。加行位中。所有无漏九根。名未知当知根。九根
者。谓信等五。及意喜乐舍四根也。有学位中无漏
九根。名巳知根。无学位中无漏九根。名具知根。虽
由未知当知根。得入见道。既见道巳。无所未知。可
当知故。见道一刹那后。便属修道位摄。是故修道
位中。即断未知当知根。及有漏五根也。
△十结例馀门。】
「馀门分别如理应思。」
【△三根本烦恼(二)初结前问后。】
「如是巳说善位心所烦恼心所其相云何。」
【△次举本颂答。】
「颂曰烦恼谓贪瞋痴慢疑恶见。」
【△三末论释成(二)初正释颂文(二)初略释通名。】
「论曰此贪等六性是根本烦恼摄故得烦恼名。」
【合响 会玄第十七卷云。根本者。能生随惑。名为
根本(馀随烦恼。或此等流。或此分位如枝叶故)。烦者扰也。恼者乱也。扰
乱有情恒处生死。名为烦恼。根本即烦恼。烦即是
恼。俱持业释。
△次广释别相(六)初释贪。】
补遗 此十一善。不与分别烦恼相应。故非见道
所断。若有漏善。及无漏加行善。即属修道所断。若
正无漏善。即属非所断摄。信等五根。通漏无漏。若
无漏者。即摄入三无漏根。此中五根。且指有漏言
之。加行位中。所有无漏九根。名未知当知根。九根
者。谓信等五。及意喜乐舍四根也。有学位中无漏
九根。名巳知根。无学位中无漏九根。名具知根。虽
由未知当知根。得入见道。既见道巳。无所未知。可
当知故。见道一刹那后。便属修道位摄。是故修道
位中。即断未知当知根。及有漏五根也。
△十结例馀门。】
「馀门分别如理应思。」
【△三根本烦恼(二)初结前问后。】
「如是巳说善位心所烦恼心所其相云何。」
【△次举本颂答。】
「颂曰烦恼谓贪瞋痴慢疑恶见。」
【△三末论释成(二)初正释颂文(二)初略释通名。】
「论曰此贪等六性是根本烦恼摄故得烦恼名。」
【合响 会玄第十七卷云。根本者。能生随惑。名为
根本(馀随烦恼。或此等流。或此分位如枝叶故)。烦者扰也。恼者乱也。扰
乱有情恒处生死。名为烦恼。根本即烦恼。烦即是
恼。俱持业释。
△次广释别相(六)初释贪。】
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「云何为贪于有有具(至)谓由爱力取蕴生故。」
【音义 先正释体用。有有具者。义见善位。谓由下。
转释生苦。谓由贪爱之力。后五取蕴。复得生故。
合响 集论第一卷云。何故名取蕴。以取合故。名
为取蕴。何等为取。谓诸蕴中所有欲贪。何故欲贪
说名为取。谓于未来现在诸蕴。能引不舍故。希求
未来。染著现在。欲贪名取(文)。大钞第十八卷。引瑜
伽云。贪有五种。一于内身欲欲欲贪。二于外身淫
欲淫贪。三境欲境贪。四色欲色贪。五萨迦耶欲萨
迦耶贪。释曰。慈恩解。初贪有二。一云。于自内身。初
起欲界微少之欲。故名欲欲。次起重贪。故名欲贪。
二云。内身是自所欲之法。所以言于内身欲。于内
身欲上起欲故。即能欲心。此名欲贪。则初一欲字
是所欲。第二是能欲。第三欲字是结名(文)。
△二释瞋。】
「云何为瞋于苦苦具(至)起诸恶业不善性故。」
【音义 先正释体用。苦苦具。释义如前。谓瞋下。转
解上句。身心热恼。释不安隐性。起诸恶业。释恶行
所依。此唯是恶。不通有覆无记。故云不善性。
△三释痴。】
「云何为痴于诸理事(至)能招后生杂染法故。」
【音义 清凉云。独头无明。多迷谛理。相应无明。亦
迷事相。谓于谛等生犹豫故。一切杂染者。要而言
之。不出有三。所谓烦恼业生也。谓由下转解。谓由
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无明力故。引起疑及邪见。贪等根本烦恼。忿等随
烦恼。斯即烦恼杂染。因之而起。由烦恼故。造作有
漏善不善等诸业。由业习气。能招后生五趣善不
善果。此即业生。二种杂染。依之而生。故云一切杂
染所依。
△四释慢(二)初正释体用。】
「云何为慢恃巳于他(至)轮转无穷受诸苦故。」
【音义 恃巳所有学问伎术等能。或族姓色力富
势等。胜于他有情。令心高举。而为自性。能障不慢
善品。生一切苦。而为业用。谓若下。转解生苦。于德
有德心不谦下者。谓于三宝真净德中。及于胜巳
师友有德之人。心不谦卑。竞生人我。由斯轮转生
死无穷。受诸苦故。
△次别显差别。】
「此慢差别有七九种(至)慢类由斯起亦无失。」
【音义 七九种者。谓七种慢九种类也。七种慢者。
准瑜伽释曰。于他下劣。谓巳为胜。或复于等谓巳
为等。令心高举。故名为慢。于等为胜。于胜为等。令
心高举。故名过慢。于胜为胜。令心高举。名慢过慢。
妄观诸行。为我我所。令心高举。故名我慢。于其殊
胜所證法中。未得谓得。令心高举。名增上慢。于多
胜中。谓巳少劣。令心高举。名卑劣慢。实无其德。谓
巳有德。令心高举。故名邪慢。杂集释意。大同于此。
九种类者。杂集先标列云。一我胜慢类。二我等慢
烦恼。斯即烦恼杂染。因之而起。由烦恼故。造作有
漏善不善等诸业。由业习气。能招后生五趣善不
善果。此即业生。二种杂染。依之而生。故云一切杂
染所依。
△四释慢(二)初正释体用。】
「云何为慢恃巳于他(至)轮转无穷受诸苦故。」
【音义 恃巳所有学问伎术等能。或族姓色力富
势等。胜于他有情。令心高举。而为自性。能障不慢
善品。生一切苦。而为业用。谓若下。转解生苦。于德
有德心不谦下者。谓于三宝真净德中。及于胜巳
师友有德之人。心不谦卑。竞生人我。由斯轮转生
死无穷。受诸苦故。
△次别显差别。】
「此慢差别有七九种(至)慢类由斯起亦无失。」
【音义 七九种者。谓七种慢九种类也。七种慢者。
准瑜伽释曰。于他下劣。谓巳为胜。或复于等谓巳
为等。令心高举。故名为慢。于等为胜。于胜为等。令
心高举。故名过慢。于胜为胜。令心高举。名慢过慢。
妄观诸行。为我我所。令心高举。故名我慢。于其殊
胜所證法中。未得谓得。令心高举。名增上慢。于多
胜中。谓巳少劣。令心高举。名卑劣慢。实无其德。谓
巳有德。令心高举。故名邪慢。杂集释意。大同于此。
九种类者。杂集先标列云。一我胜慢类。二我等慢
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类。三我劣慢类。四有胜我慢类。五有等我慢类。六
有劣我慢类。七无胜我慢类。八无等我慢类。九无
劣我慢类。次释曰。此九种类。从前七慢中三种中
生。从三者。一慢。二过慢。三卑慢。此中初三慢类。依
止见起。如次即是过慢慢卑慢也。次三慢类。初二
即慢。后一即过慢也。后三慢类。亦如次即慢过慢
卑慢也。广如彼说。三品我德处生者。谓依六事而
生慢也。一劣有情。二等有情。三胜有情。即是三品。
四内取蕴。五巳得未得颠倒。六妄谓功德颠倒。七
中慢者。依劣等二品有情事生。过慢者。依等胜二
品有情事生。慢过慢卑慢者。此二依胜品有情事
生。邪及增上二慢。依颠倒起。即德处生。我慢者。妄
计取蕴。为我我所。即我处生也。一切下。次明断摄。
依见起者。名见所断。缘事生者。名修所断。圣位下。
释成修断。谓圣位中。俱生我慢。既得现行。例馀六
种。并及慢类。起亦无失。
△五释疑(二)初正释体用。】
「云何为疑于诸谛理(至)谓犹豫者善不生故。」
【音义 谓于诸谛理。为有为无。犹豫不决。而为自
性能障不疑及诸善品。而为业用。云何障善。谓犹
豫者。善不生故。
△次别简体性(二)初师以慧为体。】
「有义此疑以慧为体(至)末底般若义无异故。」
【音义 此师释意。谓疑以染慧为体。无别有性。犹
有劣我慢类。七无胜我慢类。八无等我慢类。九无
劣我慢类。次释曰。此九种类。从前七慢中三种中
生。从三者。一慢。二过慢。三卑慢。此中初三慢类。依
止见起。如次即是过慢慢卑慢也。次三慢类。初二
即慢。后一即过慢也。后三慢类。亦如次即慢过慢
卑慢也。广如彼说。三品我德处生者。谓依六事而
生慢也。一劣有情。二等有情。三胜有情。即是三品。
四内取蕴。五巳得未得颠倒。六妄谓功德颠倒。七
中慢者。依劣等二品有情事生。过慢者。依等胜二
品有情事生。慢过慢卑慢者。此二依胜品有情事
生。邪及增上二慢。依颠倒起。即德处生。我慢者。妄
计取蕴。为我我所。即我处生也。一切下。次明断摄。
依见起者。名见所断。缘事生者。名修所断。圣位下。
释成修断。谓圣位中。俱生我慢。既得现行。例馀六
种。并及慢类。起亦无失。
△五释疑(二)初正释体用。】
「云何为疑于诸谛理(至)谓犹豫者善不生故。」
【音义 谓于诸谛理。为有为无。犹豫不决。而为自
性能障不疑及诸善品。而为业用。云何障善。谓犹
豫者。善不生故。
△次别简体性(二)初师以慧为体。】
「有义此疑以慧为体(至)末底般若义无异故。」
【音义 此师释意。谓疑以染慧为体。无别有性。犹
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豫下出意。谓慧以简择为体。于所观境。犹豫简择
者。说是疑故。毗者比义。助者辅助。末底是梵语。或
云摩提。此翻云慧。般若义同。意明。比益辅助于慧
者。即是疑义。助慧之法。应是慧故。故知此疑以慧
而为体。
△次师别有自体。】
「有义此疑别有自体(至)是故此疑非慧为体。」
【音义 先正明有体。显非即慧。瑜伽下。引證是实。
毗助下。举例斥前。若南。此云智也。谓若疑助慧故。
执慧为疑。是则识助智故。智亦应为识耶。非由下。
结示有体。
△六释恶见(二)初正释体用。】
「云何恶见于诸谛理(至)谓恶见者多受苦故。」
【音义 颠倒推求。即是染慧。谓计以净为秽。以有
为无。以苦为乐等。招苦为业者。谓恶见者。以苦舍
苦。恒于此世他世。多受苦故。
△次别示行相(二)初标。】
「此见行相差别有五。」
【音义 唯一染慧。别开五者。由彼业用各不同故。
△次释(二)初正释五见(五)初身见。】
「一萨迦耶见谓于五取蕴(至)六十五等分别起摄。」
【合响 华严钞卷十七之二。引古疏云。萨迦耶见。
具足梵云萨迦耶达利瑟致。经部师云。萨是伪义。
迦耶是身。达利瑟致是见。身是聚义。即聚集假。应
者。说是疑故。毗者比义。助者辅助。末底是梵语。或
云摩提。此翻云慧。般若义同。意明。比益辅助于慧
者。即是疑义。助慧之法。应是慧故。故知此疑以慧
而为体。
△次师别有自体。】
「有义此疑别有自体(至)是故此疑非慧为体。」
【音义 先正明有体。显非即慧。瑜伽下。引證是实。
毗助下。举例斥前。若南。此云智也。谓若疑助慧故。
执慧为疑。是则识助智故。智亦应为识耶。非由下。
结示有体。
△六释恶见(二)初正释体用。】
「云何恶见于诸谛理(至)谓恶见者多受苦故。」
【音义 颠倒推求。即是染慧。谓计以净为秽。以有
为无。以苦为乐等。招苦为业者。谓恶见者。以苦舍
苦。恒于此世他世。多受苦故。
△次别示行相(二)初标。】
「此见行相差别有五。」
【音义 唯一染慧。别开五者。由彼业用各不同故。
△次释(二)初正释五见(五)初身见。】
「一萨迦耶见谓于五取蕴(至)六十五等分别起摄。」
【合响 华严钞卷十七之二。引古疏云。萨迦耶见。
具足梵云萨迦耶达利瑟致。经部师云。萨是伪义。
迦耶是身。达利瑟致是见。身是聚义。即聚集假。应
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言缘聚身起见。名为身见。萨婆多云。萨是有义。迦
耶等如前。虽是聚身。而是实有。身者即是自体异
名。应言自体见。大乘法师解云。僧吃烂底萨。便成
移转。以心上所变之法。故言移转。身见依五蕴起
此我见。此为依故。诸见得生。故言见趣所依为业。
趣者况也。或所归处。二十句者。对法第一云。谓如
计色是我。我有色。色属我。我在色中。一蕴有四。五
蕴合有二十句。五为我见。馀皆我所。谓相应我所
(即我有色)。随逐我所(即色属我)。不离我所(即我在色中)。故有十五
我所。此即分别行缘蕴。不分别所起处。若历三世。
便有六十。加身即我。为六十一。我复异身。为六十
二。又计常无常等。为六十二。如十藏品。论云六十
五者。婆沙论云。谓如以色为我。于馀四蕴。各三我
所。谓是我璎珞。我僮仆。我器。即有十二。色为一我。
即总有十三。五蕴总有六十我所见。有五我见。为
六十五。此即分别行缘蕴。亦分别所起处。此等皆
是分别我见(文)。
△二边见。】
「二边执见谓即于彼(至)七断灭论等分别起摄。」
【音义 谓即于彼萨迦耶见所执之我。心执增益。
计我断常。即是边见。能障中道出离解脱之行。令
堕偏僻系缚为业。此通俱生分别二摄。此见下。明
差别。
合响 华严钞云。论中约迷前际后际为次。今依
耶等如前。虽是聚身。而是实有。身者即是自体异
名。应言自体见。大乘法师解云。僧吃烂底萨。便成
移转。以心上所变之法。故言移转。身见依五蕴起
此我见。此为依故。诸见得生。故言见趣所依为业。
趣者况也。或所归处。二十句者。对法第一云。谓如
计色是我。我有色。色属我。我在色中。一蕴有四。五
蕴合有二十句。五为我见。馀皆我所。谓相应我所
(即我有色)。随逐我所(即色属我)。不离我所(即我在色中)。故有十五
我所。此即分别行缘蕴。不分别所起处。若历三世。
便有六十。加身即我。为六十一。我复异身。为六十
二。又计常无常等。为六十二。如十藏品。论云六十
五者。婆沙论云。谓如以色为我。于馀四蕴。各三我
所。谓是我璎珞。我僮仆。我器。即有十二。色为一我。
即总有十三。五蕴总有六十我所见。有五我见。为
六十五。此即分别行缘蕴。亦分别所起处。此等皆
是分别我见(文)。
△二边见。】
「二边执见谓即于彼(至)七断灭论等分别起摄。」
【音义 谓即于彼萨迦耶见所执之我。心执增益。
计我断常。即是边见。能障中道出离解脱之行。令
堕偏僻系缚为业。此通俱生分别二摄。此见下。明
差别。
合响 华严钞云。论中约迷前际后际为次。今依
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唯识。约所见分之。谓于前际。计四遍常。四一分常。
及依计后际。有想十六。无想俱非。各有八论。共四
十种。常见差别。有计后际七断灭论。此四十七。共
因我见。而起边见。有计前际。二无因论。四有边论。
四不死矫乱。及计后际。五现涅槃。故六十二。此六
十二。以邪见边见二为自体。以馀二见。而为眷属。
依于身见。以为根本。此亦举大数。次依瑜伽以释
相者。初四遍常者。谓我及世间一切皆常。但有隐
显。依上中静虑等。起宿住通。随念生四常论。一由
能忆二十成坏劫。二能忆四十劫。三能忆八十劫。
四依天眼所见。现在世。见诸有情死时生时。诸蕴
相续。彼便执我世间俱常。四一分常者。谓四皆一
分。一者从梵天没。来生此间。得宿住通。作如是等
执。梵王是常。我等无常。故名一分。二闻梵王有如
是见。大种是常。心是无常。或复翻此。三有先从戏
忘天没。来生此间。得通起执。不生此者常。我生此
者是无常。四有先从意愤天没。一分同前。此天住
处。住妙高层级。或三十三天。释曰。若依瑜伽。此中
即说二无因。以同计前际故。唯识。此后即明有想
十六等。十六者。有四四句。一我有色。死后有想。执
色为我。名我有色。取诸法说。名为有想。即欲界全。
色界一分。除无想天。二我无色。死后有想。执无色
蕴为我。此在欲界。乃至无所有处。唯除非想。三我
亦有色亦无色。死后有想。执五蕴为我。四我非有
及依计后际。有想十六。无想俱非。各有八论。共四
十种。常见差别。有计后际七断灭论。此四十七。共
因我见。而起边见。有计前际。二无因论。四有边论。
四不死矫乱。及计后际。五现涅槃。故六十二。此六
十二。以邪见边见二为自体。以馀二见。而为眷属。
依于身见。以为根本。此亦举大数。次依瑜伽以释
相者。初四遍常者。谓我及世间一切皆常。但有隐
显。依上中静虑等。起宿住通。随念生四常论。一由
能忆二十成坏劫。二能忆四十劫。三能忆八十劫。
四依天眼所见。现在世。见诸有情死时生时。诸蕴
相续。彼便执我世间俱常。四一分常者。谓四皆一
分。一者从梵天没。来生此间。得宿住通。作如是等
执。梵王是常。我等无常。故名一分。二闻梵王有如
是见。大种是常。心是无常。或复翻此。三有先从戏
忘天没。来生此间。得通起执。不生此者常。我生此
者是无常。四有先从意愤天没。一分同前。此天住
处。住妙高层级。或三十三天。释曰。若依瑜伽。此中
即说二无因。以同计前际故。唯识。此后即明有想
十六等。十六者。有四四句。一我有色。死后有想。执
色为我。名我有色。取诸法说。名为有想。即欲界全。
色界一分。除无想天。二我无色。死后有想。执无色
蕴为我。此在欲界。乃至无所有处。唯除非想。三我
亦有色亦无色。死后有想。执五蕴为我。四我非有
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色非无色。死后有想。遮第三也。依寻伺等至。皆容
得起。第二四句云。一执我有边。死后有想。执色为
我。体有分限。如指节等。二执我无边。死后有想。执
非色为我。遍一切处故。三执我亦有边亦无边。死
后有想。执我随身卷舒等。四执我非有边非无边。
死后有想。遮第三也。或依寻伺等至皆起。第三四
句者。一我有一想。二我有种种想。三我有少想。四
我有无量想。一一想者。在前三无色。二种种想者。
在欲界色界。除无想天。三执少色。或执无色为我
想。为我所。我与彼合。名为少想。在欲色界。除无想
天。四无量想者。执无量色。或执无量想色为我想。
我与彼合。第四四句者。一我纯有乐。死后有想。在
前三静虑。二我纯有苦。死后有想。在地狱中。三我
纯有苦有乐。死后有想。在人欲天畜生界。四我纯
无苦无乐。死后有想。在第四禅巳上。寻伺等至。皆
容得起。无想俱非各八论者。无想八论者。有二四
句。初四句者。一我有色。死后无想。执色为我。得无
想定。见他有人得定生彼。作如是计。二我无色。死
后无想。执命根为我。得无想定。三执我亦有色亦
无色。死后无想。双执色命根为我。于此二中。起一
我想。四执我非有色非无色。死后无想。遮第三句。
等至寻伺。皆容起故。第二四句者。一执我有边。死
后无想。执色为我。其量狭小等。得无想定。二执我
无边。死后无想。执色为我。遍一切处。三执我亦有
得起。第二四句云。一执我有边。死后有想。执色为
我。体有分限。如指节等。二执我无边。死后有想。执
非色为我。遍一切处故。三执我亦有边亦无边。死
后有想。执我随身卷舒等。四执我非有边非无边。
死后有想。遮第三也。或依寻伺等至皆起。第三四
句者。一我有一想。二我有种种想。三我有少想。四
我有无量想。一一想者。在前三无色。二种种想者。
在欲界色界。除无想天。三执少色。或执无色为我
想。为我所。我与彼合。名为少想。在欲色界。除无想
天。四无量想者。执无量色。或执无量想色为我想。
我与彼合。第四四句者。一我纯有乐。死后有想。在
前三静虑。二我纯有苦。死后有想。在地狱中。三我
纯有苦有乐。死后有想。在人欲天畜生界。四我纯
无苦无乐。死后有想。在第四禅巳上。寻伺等至。皆
容得起。无想俱非各八论者。无想八论者。有二四
句。初四句者。一我有色。死后无想。执色为我。得无
想定。见他有人得定生彼。作如是计。二我无色。死
后无想。执命根为我。得无想定。三执我亦有色亦
无色。死后无想。双执色命根为我。于此二中。起一
我想。四执我非有色非无色。死后无想。遮第三句。
等至寻伺。皆容起故。第二四句者。一执我有边。死
后无想。执色为我。其量狭小等。得无想定。二执我
无边。死后无想。执色为我。遍一切处。三执我亦有
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边亦无边。死后无想。执色为我。随身有卷舒故。第
四句者。遮第三句。更无别义。等至寻伺。皆容得起。
后俱非八论者。有二四句。一云。执我有色。死后非
有想非无想。执色为我。见诸有情。入非想非非想
定。想不明利。作如是执。唯寻伺执。非得定也。二执
我无色。死后如前。执无色蕴为我等。入非想非非
想定。想不明了故。作如是执。三执我亦有色亦无
色。死后如前。执色无色为我。见有情等同前。以上
皆依寻伺起。非由等至。其第四句。遮第三句。更无
别义。第二四句云。一执我有边。死后非有想非无
想。乃至第四句。其文易知。如是一切。皆执四无色
为我。以得非想非非想。容有此执。一由彼定时分
促故。别以一一蕴。而为所缘。执我有边。二由彼定
时分长故。总以四蕴。为所缘故。执我无边。三由彼
定。或一一蕴。或总为所缘故。成第三句。第四句遮
第三。更无别义。七断灭论者。一执我有色。粗四大
种所造为性。死后断灭。毕竟无有。见身死后有而
无故。二我欲界天。死后断灭。三我色界天。死后断
灭。四我空无边处。乃至非非想。皆云死后断灭。后
之四执。彼执彼地。为生死顶故。前四十见为常。后
七见为断。此皆见断。名分别起(文)。
△三邪见。】
「三邪见谓谤因果(至)诸如是等皆邪见摄。」
【音义 谤因果作用实事者。无施无受。亦无祠祀。
四句者。遮第三句。更无别义。等至寻伺。皆容得起。
后俱非八论者。有二四句。一云。执我有色。死后非
有想非无想。执色为我。见诸有情。入非想非非想
定。想不明利。作如是执。唯寻伺执。非得定也。二执
我无色。死后如前。执无色蕴为我等。入非想非非
想定。想不明了故。作如是执。三执我亦有色亦无
色。死后如前。执色无色为我。见有情等同前。以上
皆依寻伺起。非由等至。其第四句。遮第三句。更无
别义。第二四句云。一执我有边。死后非有想非无
想。乃至第四句。其文易知。如是一切。皆执四无色
为我。以得非想非非想。容有此执。一由彼定时分
促故。别以一一蕴。而为所缘。执我有边。二由彼定
时分长故。总以四蕴。为所缘故。执我无边。三由彼
定。或一一蕴。或总为所缘故。成第三句。第四句遮
第三。更无别义。七断灭论者。一执我有色。粗四大
种所造为性。死后断灭。毕竟无有。见身死后有而
无故。二我欲界天。死后断灭。三我色界天。死后断
灭。四我空无边处。乃至非非想。皆云死后断灭。后
之四执。彼执彼地。为生死顶故。前四十见为常。后
七见为断。此皆见断。名分别起(文)。
△三邪见。】
「三邪见谓谤因果(至)诸如是等皆邪见摄。」
【音义 谤因果作用实事者。无施无受。亦无祠祀。
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是名谤因。无有妙行恶行诸业果及异熟。是名谤
果。无有妙行。亦无恶行。名谤作用。无父无母。无化
生有情。亦无世间真阿罗汉等。如是一切。名坏实
事。广释如瑜伽第七空见文中。及非四见诸邪执
者。谓非前后四见所摄。或谤三宝。谤方等经等。诸
馀邪执。皆此邪见所摄。如增上缘。名义遍故。馀缘
所不摄者。皆此缘摄。此见下。明差别。
合响 华严钞云。言有计前际二无因论等者。皆
因邪见起。见不正故。名之为邪。二无因者。一从无
想天没。来生此间。无宿住通。不能忆彼出心巳前。
所有诸位。便执诸法本无而起。如我亦应本无而
起。便起执言。我及世间。无因而起。二因寻伺不忆
前身。作如是执。无因而起。如是二见。由无想天。及
虚妄寻伺二事而起。四有边者。一由一向能忆。下
至无间地狱。上至第四静虑。执我于中悉皆充满。
便作是念。过此有我。我应能见。故知有边。二由一
向能忆。傍无有边。执我遍满。故执无边。三由能忆
上下及傍故。双执有边无边。四由能忆坏劫断位。
便生非有边非无边想。诸器世间无所得故。四不
死矫乱者。先总释名。准婆沙意。外道计天常住。名
为不死。计不乱答。得生彼天。今佛呵云。汝言秘密
等。即是矫乱。四种者。一恐无知。念我不知善不善
等。有馀问我。不得定答。我若定答。恐他鉴我无知。
因即轻笑于我。彼天秘密义。不应皆说等。二行谄
果。无有妙行。亦无恶行。名谤作用。无父无母。无化
生有情。亦无世间真阿罗汉等。如是一切。名坏实
事。广释如瑜伽第七空见文中。及非四见诸邪执
者。谓非前后四见所摄。或谤三宝。谤方等经等。诸
馀邪执。皆此邪见所摄。如增上缘。名义遍故。馀缘
所不摄者。皆此缘摄。此见下。明差别。
合响 华严钞云。言有计前际二无因论等者。皆
因邪见起。见不正故。名之为邪。二无因者。一从无
想天没。来生此间。无宿住通。不能忆彼出心巳前。
所有诸位。便执诸法本无而起。如我亦应本无而
起。便起执言。我及世间。无因而起。二因寻伺不忆
前身。作如是执。无因而起。如是二见。由无想天。及
虚妄寻伺二事而起。四有边者。一由一向能忆。下
至无间地狱。上至第四静虑。执我于中悉皆充满。
便作是念。过此有我。我应能见。故知有边。二由一
向能忆。傍无有边。执我遍满。故执无边。三由能忆
上下及傍故。双执有边无边。四由能忆坏劫断位。
便生非有边非无边想。诸器世间无所得故。四不
死矫乱者。先总释名。准婆沙意。外道计天常住。名
为不死。计不乱答。得生彼天。今佛呵云。汝言秘密
等。即是矫乱。四种者。一恐无知。念我不知善不善
等。有馀问我。不得定答。我若定答。恐他鉴我无知。
因即轻笑于我。彼天秘密义。不应皆说等。二行谄
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曲者。作是思惟。非我净天。一切隐密。皆许记别。谓
自所證。及清净道故。三怀恐怖。而无记别。恐我昧
劣。为他所知。由是因缘。不得解脱。以此为室。而自
安处。怀恐怖故。四有愚戆。专修止行。而无所知。若
有问我。我当反诘。一切随言无减。而印顺之。五现
涅槃者。一见现在受若天若人诸五欲乐。便谓涅
槃。二虽厌五欲。现住初定。以为涅槃。引在身中。名
为得乐。见他现在住定亦尔。下皆准此。三厌寻伺
故。现得第二定。以为涅槃。四厌诸寻伺喜故。现住
第三定。以为涅槃。五厌喜乐。乃至出入息。现住第
四定。以为涅槃。待过去故。名为后际。又此计我。现
既有乐。后亦有乐。故后际摄。以现乐为先。而执后
乐。总名现法。此不依我见起。故邪见摄(文)。或见自
在世主等者。义见初卷。或有横计诸邪解脱者。非
果计果也。或有妄执非道为道者。非因计因也。诸
如是等。皆邪见摄。
△四见取。】
「四见取谓于诸见(至)一切斗诤所依为业。」
【音义 谓即于边邪等诸见之中。随执一见。及所
依蕴。执为最极殊胜之因。能得清净解脱之果。名
为见取。一切斗诤。依之而起。是为业用。斗诤者。谓
彼诸见。各各互违。执取一者。馀悉非故。
△五戒禁取。】
「五戒禁取谓于随顺(至)无利勤苦所依为业。」
自所證。及清净道故。三怀恐怖。而无记别。恐我昧
劣。为他所知。由是因缘。不得解脱。以此为室。而自
安处。怀恐怖故。四有愚戆。专修止行。而无所知。若
有问我。我当反诘。一切随言无减。而印顺之。五现
涅槃者。一见现在受若天若人诸五欲乐。便谓涅
槃。二虽厌五欲。现住初定。以为涅槃。引在身中。名
为得乐。见他现在住定亦尔。下皆准此。三厌寻伺
故。现得第二定。以为涅槃。四厌诸寻伺喜故。现住
第三定。以为涅槃。五厌喜乐。乃至出入息。现住第
四定。以为涅槃。待过去故。名为后际。又此计我。现
既有乐。后亦有乐。故后际摄。以现乐为先。而执后
乐。总名现法。此不依我见起。故邪见摄(文)。或见自
在世主等者。义见初卷。或有横计诸邪解脱者。非
果计果也。或有妄执非道为道者。非因计因也。诸
如是等。皆邪见摄。
△四见取。】
「四见取谓于诸见(至)一切斗诤所依为业。」
【音义 谓即于边邪等诸见之中。随执一见。及所
依蕴。执为最极殊胜之因。能得清净解脱之果。名
为见取。一切斗诤。依之而起。是为业用。斗诤者。谓
彼诸见。各各互违。执取一者。馀悉非故。
△五戒禁取。】
「五戒禁取谓于随顺(至)无利勤苦所依为业。」
卷六 第 647a 页 X51-0647.png
【音义 诸见戒禁者。谓牛狗等戒。及自拔发眠针
卧棘等戒。谓即于随顺诸见所持禁戒。及禁戒所
依之蕴。执为最胜。能得清净。名戒禁取。无利勤苦。
是彼业用。无利者。谓不能获出苦义故。
△次通二取妨。】
「然有处说执为最胜(至)说为邪见非二取摄。」
【音义 难曰。有馀处说。执为最胜。名为见取。执能
得净。名为戒取。义复云何。释曰。是影略说。或随转
门。不尔下。释是影略。谓若定执馀处非影略者。如
何非灭计灭。非道计道。诸论皆言是邪见摄。非二
取摄。意明。单计因果。属于邪见。因果双计。是为二
取。故知馀处。是影略耳。
△次诸门分别(十一)初俱生分别门(二)初通判十惑。】
「如是总别十烦恼中(至)自审思察方得生故。」
【音义 总别者。前五称总。不别分故。后五为别。开
差别故。六通者。谓贪瞋痴慢身见边见。此六皆通
俱生分别二摄。任运生者。释通俱生。思察生者。释
分别也。疑及邪见二取。此四唯分别起。释义可
知。
△次别判边见(二)初标。】
「边执见中通俱生者。」
【△次释(二)初师俱生唯断。】
「有义唯断常见相粗(至)皆恐我断而起惊怖。」
【音义 谓边见通俱生者。唯断非常。何者。常见相
卷六 第 647b 页 X51-0647.png
粗。恶友等力。方引生故。瑜伽下。引證唯断。何边执
见是俱生耶者。徵也。答曰谓断见摄。云何知然。谓
见道前学现观者。巳伏分别现起诸惑。而于心中
犹起断怖。谓今者我我何所在耶。此俱生见。宁非
是断。故禽下。复引禽兽。俱生恐怖。亦唯断也。
△次师常亦俱生。】
「有义彼论依粗相说(至)或是俱生或分别起。」
【音义 彼论谓俱生唯断见者。依粗相说。若委细
言。亦通常见。谓禽下。释通常见。造集长时资具者。
谓兽搆穴。鹊成巢等。故显扬下。證意可知。
△二自类相应门(二)初徵。】
「此十烦恼谁几相应。」
【△次释(六)初以贪为首对馀八。】
「贪与瞋疑定不俱起(至)贪于五见相应无失。」
【音义 初句先对瞋疑定不俱起。爱憎境不同者。
释贪瞋不并义。于境不决无染著者。释贪疑不俱
义。贪与慢见下。对馀六言。或者不定之辞。意显亦
有不相应义。所爱谓所贪。所陵谓所慢。此二所缘。
或非一故。说不俱起。所染所恃境可同故者。谓如
有一于自盛事深生染著。即恃此事。高举于他。故
云境同得相应也。贪俱五见。其义可知。
△二以瞋为首对馀七。】
「瞋与慢疑或得俱起(至)如次说瞋或无或有。」
【音义 先对慢疑。所瞋下释。瞋与慢有俱不俱二
见是俱生耶者。徵也。答曰谓断见摄。云何知然。谓
见道前学现观者。巳伏分别现起诸惑。而于心中
犹起断怖。谓今者我我何所在耶。此俱生见。宁非
是断。故禽下。复引禽兽。俱生恐怖。亦唯断也。
△次师常亦俱生。】
「有义彼论依粗相说(至)或是俱生或分别起。」
【音义 彼论谓俱生唯断见者。依粗相说。若委细
言。亦通常见。谓禽下。释通常见。造集长时资具者。
谓兽搆穴。鹊成巢等。故显扬下。證意可知。
△二自类相应门(二)初徵。】
「此十烦恼谁几相应。」
【△次释(六)初以贪为首对馀八。】
「贪与瞋疑定不俱起(至)贪于五见相应无失。」
【音义 初句先对瞋疑定不俱起。爱憎境不同者。
释贪瞋不并义。于境不决无染著者。释贪疑不俱
义。贪与慢见下。对馀六言。或者不定之辞。意显亦
有不相应义。所爱谓所贪。所陵谓所慢。此二所缘。
或非一故。说不俱起。所染所恃境可同故者。谓如
有一于自盛事深生染著。即恃此事。高举于他。故
云境同得相应也。贪俱五见。其义可知。
△二以瞋为首对馀七。】
「瞋与慢疑或得俱起(至)如次说瞋或无或有。」
【音义 先对慢疑。所瞋下释。瞋与慢有俱不俱二
卷六 第 647c 页 X51-0647.png
义。初犹豫下。释瞋与疑。亦具二义。疑顺违者。谓若
于顺事。初犹豫时。及于违事。久思不决。则无瞋起。
说不相应。若于顺事。久思不决。及于违事。初犹豫
时。有瞋俱起。说得相应。瞋与下。次对二取。无相应
义。此与下。对身边邪三见。于有下。释瞋与身边二
见。有俱不俱义。断见翻此说。瞋有无者。翻上苦蕴
乐蕴。亦有俱不俱义。邪见下。释瞋与邪见。俱不俱
义。谓邪见诽谤。拨无所有五逆等恶事无瞋。说不
俱起。诽拨所有施戒等好事。说得相应。
△三以慢为首对馀六。】
「慢于境定疑则不然(至)与身邪见一分亦尔。」
【音义 初以慢对疑。无相应义。慢与下。次对五见。
俱起无失。然与下。重对边见不俱。与身邪见一分
亦尔者。谓身见执苦劣蕴。及邪见诽拨所有好事。
无陵恃故。亦不相应。
△四以疑为首对五见。】
「疑不审决与见相违故疑与见定不俱起。」
【△五五见自类不相应。】
「五见展转必不相应非一心中有多慧故。」
【音义 非一心中有多慧者。五见皆以慧为体故。
△六以痴为首对馀九。】
「痴与九种皆定相应诸烦恼生必由痴故。」
【音义 九种定相应者。诸烦恼起。皆由迷闇谛理。
方得生故。
于顺事。初犹豫时。及于违事。久思不决。则无瞋起。
说不相应。若于顺事。久思不决。及于违事。初犹豫
时。有瞋俱起。说得相应。瞋与下。次对二取。无相应
义。此与下。对身边邪三见。于有下。释瞋与身边二
见。有俱不俱义。断见翻此说。瞋有无者。翻上苦蕴
乐蕴。亦有俱不俱义。邪见下。释瞋与邪见。俱不俱
义。谓邪见诽谤。拨无所有五逆等恶事无瞋。说不
俱起。诽拨所有施戒等好事。说得相应。
△三以慢为首对馀六。】
「慢于境定疑则不然(至)与身邪见一分亦尔。」
【音义 初以慢对疑。无相应义。慢与下。次对五见。
俱起无失。然与下。重对边见不俱。与身邪见一分
亦尔者。谓身见执苦劣蕴。及邪见诽拨所有好事。
无陵恃故。亦不相应。
△四以疑为首对五见。】
「疑不审决与见相违故疑与见定不俱起。」
【△五五见自类不相应。】
「五见展转必不相应非一心中有多慧故。」
【音义 非一心中有多慧者。五见皆以慧为体故。
△六以痴为首对馀九。】
「痴与九种皆定相应诸烦恼生必由痴故。」
【音义 九种定相应者。诸烦恼起。皆由迷闇谛理。
方得生故。
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△三诸识相应门。】
「此十烦恼何识相应(至)由称量等起慢等故。」
【音义 无分别者。五识唯有自性分别。无随念计
度二种分别。称量等者。等于犹豫推求。起慢等者。
等于疑及五见。谓慢由称量彼此。胜等劣起。疑由
犹豫简择而起。五见由推求而起。五识中。无此等
行相。故慢等非五识俱。
补遗 古释云。五识但三。以无分别。故无慢等。慢
等必由有随念计度分别生故。
△四诸受相应门(二)初徵。】
「此十烦恼何受相应。」
【△次释(二)初依实义释(四)初贪瞋痴。】
「贪瞋痴三俱生分别(至)瞋遇顺境喜乐俱故。」
【音义 谓贪瞋痴不简俱生分别。一切皆与五受
相应。贪会下。恐有问曰。贪境适情。那通忧苦。瞋境
逆心。何有喜乐。释意可思。
△二慢(二)初初师。】
「有义俱生分别起慢(至)恃苦劣蕴忧相应故。」
【音义 俱生分别。四受除苦。问曰。慢唯高举。何得
有忧。释义如文。
△次次师。】
「有义俱生亦苦俱起(至)要分别起能发彼故。」
【音义 先释俱生。谓俱生慢。不唯四俱。亦通苦受。
何者。纯苦趣中。意地有苦。前巳说故。分别下。次明
卷六 第 648b 页 X51-0648.png
分别。何分别慢非苦俱耶。谓分别慢。纯苦趣无。彼
无邪师邪教。及邪思察。引生分别慢故。然彼不造
恶趣业者。由无分别慢等。能发起故。
合响 宗镜第七十四卷中。问三涂之内。还具分
别俱生不。答护法云。三涂内总无分别。而不发业。
如猿猴之类。所有烦恼。皆是强盛。俱生而非分别。
设造业者。但是别报。若有分别。造总报者。即永无
出期。问既有分别种子。何不造总报。答阙主伴故。
现行是主。种子助发是伴。问若说三涂不造业者。
如何大力鬼。打舍利弗头。便入地狱。鹦鹉鸟闻四
谛法。而得生天。答此等造别报。此业有力。能助昔
日总报。总报被助巳。便能随业势。坠地升天。又古
德问。人天趣中。定总发业不。答人中北洲。不造总
别二报业。以无分别相。馀三洲即发业。并此洲痴
人不发业。问前言三涂无分别。如何知父母等。如
兹鸟反哺。猫狗识人。知人瞋喜。答此不是分别烦
恼。彼任运分别。非烦恼分别(文)。
△三疑后三见。】
「疑后三见容四受俱(至)尔时得与忧相应故。」
【音义 疑后三见。四俱除苦。问疑何容喜。释曰。欲
界系疑。犹豫未来无苦等事。亦与喜相应故。问二
取何忧。释曰。二取若缘忧俱见戒。及所依蕴。如投
灰拔发等事。得与忧相应故。邪见喜忧受俱。其义
易知。故不释也。
无邪师邪教。及邪思察。引生分别慢故。然彼不造
恶趣业者。由无分别慢等。能发起故。
合响 宗镜第七十四卷中。问三涂之内。还具分
别俱生不。答护法云。三涂内总无分别。而不发业。
如猿猴之类。所有烦恼。皆是强盛。俱生而非分别。
设造业者。但是别报。若有分别。造总报者。即永无
出期。问既有分别种子。何不造总报。答阙主伴故。
现行是主。种子助发是伴。问若说三涂不造业者。
如何大力鬼。打舍利弗头。便入地狱。鹦鹉鸟闻四
谛法。而得生天。答此等造别报。此业有力。能助昔
日总报。总报被助巳。便能随业势。坠地升天。又古
德问。人天趣中。定总发业不。答人中北洲。不造总
别二报业。以无分别相。馀三洲即发业。并此洲痴
人不发业。问前言三涂无分别。如何知父母等。如
兹鸟反哺。猫狗识人。知人瞋喜。答此不是分别烦
恼。彼任运分别。非烦恼分别(文)。
△三疑后三见。】
「疑后三见容四受俱(至)尔时得与忧相应故。」
【音义 疑后三见。四俱除苦。问疑何容喜。释曰。欲
界系疑。犹豫未来无苦等事。亦与喜相应故。问二
取何忧。释曰。二取若缘忧俱见戒。及所依蕴。如投
灰拔发等事。得与忧相应故。邪见喜忧受俱。其义
易知。故不释也。
卷六 第 648c 页 X51-0648.png
△四身边二见(二)初初师。】
「有义俱生身边二见(至)断见翻此与忧相应故。」
【音义 先释俱生身边二见。但与喜乐舍三受俱。
何非苦俱。以此二见。不与五识相应故。何非忧俱。
俱生二见。唯属有覆无记性故。论说忧根。非无记
故。次明分别二见。四俱除苦。云何有忧。释曰。执苦
俱蕴。为我我所。常乐俱蕴。为我我所断。尔时得与
忧相应故。
△次次师。】
「有义二见苦俱生者(至)广说如前馀如前说。」
【音义 先正释。谓俱生身边二见。非唯喜乐舍俱。
亦通苦受。何者。纯受苦处。苦相应故。论说下。次證
成。广说如前者。指前第五卷释三受中文。馀如前
说者。谓分别二见相应受者。准前初解。
△次随粗相释(二)初惑受对论。】
「此依实义随粗相者(至)邪见及疑四俱除苦。」
【音义 初句结前。随粗下正明。随粗相者。是一往
明其梗槩之意。亦即随转理门。如文可思。
△次兼界地论。】
「贪痴俱乐通下四地(至)馀受俱起如理应知。」
【音义 谓贪痴相应乐受。于九地中。通下四地。即
欲界乃至第三禅也。不通上者。以上五地。唯舍俱
故。馀七俱乐。除欲界。通初二三禅。除欲界者。以此
馀七。唯在意地。意地之乐。非欲界故。不言瞋者。若
卷六 第 649a 页 X51-0649.png
在欲界。瞋非乐故。上二界不行瞋故。疑与独行痴。
欲界唯忧舍。色无色界。及馀惑馀受俱起。所通界
地。准思可得。
补遗 馀七俱乐者。馀七除贪瞋痴三。馀慢疑及
五见七种。但与意识相应。欲界无意地乐故除之。
疑及独行无明。亦唯意相应故。欲界无苦乐受。前
云欲疑无苦。亦喜受俱。今不言者。前约细相说。今
随粗相。疑惑未决。安得有喜。馀上二界。馀七烦恼。
与馀喜苦。如理应知。
△五别境相应门。】
「此与别境几互相应(至)见非慧俱不异慧故。」
【音义 初句总徵。贪瞋下。释贪瞋痴慢。容与别境
五俱。问此四行相粗动。何容与定俱耶。释曰。如戏
忘天。专注一境。起贪瞋痴。得有定故。疑及五见。各
容四俱。疑除胜解五见。不与慧俱。疑不审决。见即
慧故。
△六三性相摄门。】
「此十烦恼何性所摄(至)虽数现起不障善故。」
【音义 先徵。瞋唯下次释。十中瞋唯不善性摄。馀
九通不善有覆无记二性。上二下。释通二性。谓上
二界所系馀九。若俱生。若分别。恒为定力之所伏
故。唯是有覆无记性摄。若欲界系馀九。分别起者。
唯不善摄。以能发起恶趣行故。若是俱生。通二性
摄。发恶行者。亦不善摄。不发恶者。唯无记摄。当知
欲界唯忧舍。色无色界。及馀惑馀受俱起。所通界
地。准思可得。
补遗 馀七俱乐者。馀七除贪瞋痴三。馀慢疑及
五见七种。但与意识相应。欲界无意地乐故除之。
疑及独行无明。亦唯意相应故。欲界无苦乐受。前
云欲疑无苦。亦喜受俱。今不言者。前约细相说。今
随粗相。疑惑未决。安得有喜。馀上二界。馀七烦恼。
与馀喜苦。如理应知。
△五别境相应门。】
「此与别境几互相应(至)见非慧俱不异慧故。」
【音义 初句总徵。贪瞋下。释贪瞋痴慢。容与别境
五俱。问此四行相粗动。何容与定俱耶。释曰。如戏
忘天。专注一境。起贪瞋痴。得有定故。疑及五见。各
容四俱。疑除胜解五见。不与慧俱。疑不审决。见即
慧故。
△六三性相摄门。】
「此十烦恼何性所摄(至)虽数现起不障善故。」
【音义 先徵。瞋唯下次释。十中瞋唯不善性摄。馀
九通不善有覆无记二性。上二下。释通二性。谓上
二界所系馀九。若俱生。若分别。恒为定力之所伏
故。唯是有覆无记性摄。若欲界系馀九。分别起者。
唯不善摄。以能发起恶趣行故。若是俱生。通二性
摄。发恶行者。亦不善摄。不发恶者。唯无记摄。当知
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下别释。俱生二见。唯无记摄。不通不善。以定不发
业故。起不障善故。
△七界系现缘门(二)初徵。】
「此十烦恼何界系耶。」
【△次释(三)初三界系属。】
「瞋唯在欲馀通三界。」
【△次三界现起(二)初明下不起上惑。】
「生在下地未离下染(至)俱生诸惑皆容现前。」
【音义 生在下地未离下染。上地烦恼不现在前
者。谓未离下染。上染不现。如生欲界。未离欲界烦
恼。初禅烦恼。必不现前。乃至未离无所有处烦恼。
非非想处烦恼。必不现前。要离下染。得彼初禅。乃
至非非想地根本定者。彼地烦烦。容现前故。诸有
漏下。释离下染起上惑义。诸有漏道。谓凡外所修
世间味禅也。即四禅八定。以无二空观智故。不能
伏分别起惑。及第七识中俱生细惑。由有厌下苦
粗障等。六行心故。而能伏除六识中俱生粗惑也。
渐次證得根本定者。谓如伏除欲界俱生粗惑。即
得初禅上根本定。伏初禅乃至无所有处粗惑。即
得非想上根本定。故云渐次。彼但迷事者。此六识
中。俱生粗惑。任运起故。不障理故。依外门转者。缘
外五尘。而生起故。散乱粗动。正障彼定故。伏此下
地俱生粗惑。得彼上地定巳。然后彼上地分别。及
细俱生。皆容现前。
业故。起不障善故。
△七界系现缘门(二)初徵。】
「此十烦恼何界系耶。」
【△次释(三)初三界系属。】
「瞋唯在欲馀通三界。」
【△次三界现起(二)初明下不起上惑。】
「生在下地未离下染(至)俱生诸惑皆容现前。」
【音义 生在下地未离下染。上地烦恼不现在前
者。谓未离下染。上染不现。如生欲界。未离欲界烦
恼。初禅烦恼。必不现前。乃至未离无所有处烦恼。
非非想处烦恼。必不现前。要离下染。得彼初禅。乃
至非非想地根本定者。彼地烦烦。容现前故。诸有
漏下。释离下染起上惑义。诸有漏道。谓凡外所修
世间味禅也。即四禅八定。以无二空观智故。不能
伏分别起惑。及第七识中俱生细惑。由有厌下苦
粗障等。六行心故。而能伏除六识中俱生粗惑也。
渐次證得根本定者。谓如伏除欲界俱生粗惑。即
得初禅上根本定。伏初禅乃至无所有处粗惑。即
得非想上根本定。故云渐次。彼但迷事者。此六识
中。俱生粗惑。任运起故。不障理故。依外门转者。缘
外五尘。而生起故。散乱粗动。正障彼定故。伏此下
地俱生粗惑。得彼上地定巳。然后彼上地分别。及
细俱生。皆容现前。
卷六 第 649c 页 X51-0649.png
△次明上能起下惑(二)初正释。】
「生在上地下地诸惑(至)起下润生俱生爱故。」
【音义 生在上地。下地诸惑。皆容现起。生第四下。
释成起下。第四定者。谓第四禅中。无想天也。中有
中者。谓有外道。于欲界中。修得无想定。有谓得阿
罗汉果后。生彼天。果报既满。将生下时。见中有身
起。便诽谤言。世间无有真阿罗汉。由谤此故。堕无
间狱。如经云。无闻比丘。谤阿罗汉身遭后有。即此
便是生上起下分别之实事。身在下。释起俱生。其
义准思。
补遗 润生爱者。于后有处。任运染著。如入胎时。
于父母边。起颠倒爱之类是也。
△次通妨。】
「而言生上不起下者依多分说或随转门。」
【音义 有处言生上不起下者。但依多分。非无少
分。不起下故。
△三三界相缘(二)初下惑缘上(二)初正释。】
「下地烦恼亦缘上地(至)馀五缘上其理极成。」
【音义 初句总标。下惑缘上。瑜伽下引證。贪缘上
地。既说下例推。瞋亦缘上。离欲地者。谓上二界也。
总缘下。次明身边慢三。得缘上地。总缘诸行等者。
谓有外道。总缘三界色心诸行。执为我及我所。计
我断常。高举于他。故身边慢。亦得缘上。馀五下。例
馀五惑。谓贪等五。既得缘上。馀痴等五。得缘上地。
卷六 第 650a 页 X51-0650.png
其理极成(馀痴等五。谓痴疑见取戒取邪见)。
△次通妨。】
「而有处言贪瞋慢等(至)边见必依身见起故。」
【音义 或依别缘者。谓约唯缘自地。故说贪等不
缘上地。不见世间执他地法。为我我所。故说身见
不缘上地。又边执见。依身见起。不见世间执他地
我。而起断常。故说边见不缘上地。作此释者。皆依
粗相。一往而说。理实贪等得缘上地。义见前文。
△次上惑缘下(二)初正释。】
「上地烦恼亦缘下地(至)疑后三见如理应思。」
【音义 初句总标。上惑缘下。说生下引證。慢缘下
地。总缘下释。身边贪三。得缘下地。总缘诸行等者。
前约欲界。此言上界。谓有外道生上界者。总缘诸
行。执为我及我所。而起断常。深生染著。是故此三
亦得缘下。疑后下。例馀四种。不言瞋痴者。上界不
行瞋故。痴遍染故。
△次通妨。】
「而说上惑不缘下者彼亦多分或别缘说。」
【△八学等相摄门。】
「此十烦恼学等何摄非学无学彼唯善故。」
【音义 先徵。次释。非学位摄。亦非无学位摄。何者。
彼二位中。唯善俱故。唯是非二所摄。以十唯染故。
△九三断相摄门(二)初徵。】
「此十烦恼何所断耶。」
△次通妨。】
「而有处言贪瞋慢等(至)边见必依身见起故。」
【音义 或依别缘者。谓约唯缘自地。故说贪等不
缘上地。不见世间执他地法。为我我所。故说身见
不缘上地。又边执见。依身见起。不见世间执他地
我。而起断常。故说边见不缘上地。作此释者。皆依
粗相。一往而说。理实贪等得缘上地。义见前文。
△次上惑缘下(二)初正释。】
「上地烦恼亦缘下地(至)疑后三见如理应思。」
【音义 初句总标。上惑缘下。说生下引證。慢缘下
地。总缘下释。身边贪三。得缘下地。总缘诸行等者。
前约欲界。此言上界。谓有外道生上界者。总缘诸
行。执为我及我所。而起断常。深生染著。是故此三
亦得缘下。疑后下。例馀四种。不言瞋痴者。上界不
行瞋故。痴遍染故。
△次通妨。】
「而说上惑不缘下者彼亦多分或别缘说。」
【△八学等相摄门。】
「此十烦恼学等何摄非学无学彼唯善故。」
【音义 先徵。次释。非学位摄。亦非无学位摄。何者。
彼二位中。唯善俱故。唯是非二所摄。以十唯染故。
△九三断相摄门(二)初徵。】
「此十烦恼何所断耶。」
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【△次释(二)初简非所断。】
「非非所断彼非染故。」
【△次明见修断(二)初总明。】
「分别起者唯见所断(至)唯修所断细难断故。」
【△次别释(二)初约粗相释唯见所断(二)初明十皆
顿断。】
「见所断十实俱顿断以真见道总缘谛故。」
【补遗 以真见道。总缘三界四谛。谛既顿明。迷谛
之惑亦应顿断。此以所迷对显能迷。
△次广明迷谛相(三)初标。】
「然迷谛相有总有别。」
【△次释(二)初总迷。】
「总谓十种皆迷四谛(至)灭道是彼怖畏处故。」
【音义 苦集是彼因依处者。集谓烦恼种现。即是
彼因。苦谓果报身心。即彼依处。灭道是彼怖畏处
者。灭即断果。道即道品。障治相违。故言是彼怖畏
处。由斯十惑迷四谛理。故令有情不能知苦断集。
慕灭修道。
△次别迷(二)初总明。】
「别谓别迷四谛相起二唯迷苦八通迷四。」
【音义 二唯迷苦者。集灭道三。不起身边二见故。
二见但迷苦谛。八通迷四者。馀八皆迷四谛理故。
△次别释(二)初二唯迷苦。】
「身边二见唯果处起别空非我属苦谛故。」
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【音义 谓前云。二唯迷苦者。即是身边二见。此二
唯果处起。苦是世间果报五蕴。二见唯迷此果起
故。云何知之。别空非我属苦谛故。谓真见道位中。
别修空观。及无我观。对治身见。及边执见。此二观
者。唯观苦谛境故。
△次八通迷四(二)初明十总迷苦。】
「谓疑三见亲迷苦理(至)不共无明亲迷谛理。」
【音义 此释苦谛。合兼身边。故有十也。文中先明
亲迷有四。谓疑与身见边见邪见。准瑜伽第五十
八卷中释云。云何迷苦有十随眠。略五取蕴。总名
为苦。愚夫于此五取蕴中。起二十句萨迦耶见。五
句见我。馀见我所。是名迷苦萨迦耶见。即用如是
萨迦耶。以为依止。于五取蕴。见我断常。故边执见
亦迷于苦。又诸邪见。谓无施等。乃至妙行恶行业
果。及与异熟等。如是名为迷苦邪见。若有外道。于
此诸见。不定信受。亦不一向。诽谤如来所立苦谛。
但于苦谛。心怀犹豫。此及所馀。于苦犹豫。是迷苦疑。
二取下。次明疏迷有五。谓见取。戒取。及贪恚慢。论
云。若有见取。妄取迷苦所有诸见。以为第一。谓能
清净解脱出离。如是名为迷苦见取。若有妄取随
顺此见。此见随法所受禁戒。以为第一。能得清净
解脱出离。此戒禁取。是迷苦谛。若于如是自所起
见。宝爱坚著。如此见贪。是迷苦贪。若于异分他所
起见。心怀违损。是迷苦恚。若恃此见。心生高举。是
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迷苦慢。相应下。次明无明具亲疏二义。论云。若有
无智。与此诸见及疑贪等烦恼相应。若唯于苦独
行无智。如是并名迷苦无明。此十烦恼。皆迷苦谛。
苦见所断。
补遗 贪自见。恚他见。慢彼眷属相应无明。与九
同迷者。谓同疑三见四。亲迷苦理。同二取贪恚慢
五。疏迷苦理。
△次明八通迷三。】
「疑及邪见亲迷集等(至)由怖畏彼生憎嫉故。」
【音义 疑及邪见亲迷集等。二取贪等准苦应知
者(谓见取戒取。及贪恚慢。亦疏迷集灭道三谛。如前苦谛不异)。论云。云何迷集。
有八随眠。谓诸沙门。若婆罗门。谤因邪见。或计自
在等是一切物生者。化者及与作者。此恶因论。所
有邪见等。是迷集谛所起邪见。若有见取。取彼诸
见。以为第一。能得清净解脱出离。是迷集谛所起
见取。若于随顺此见诸法所受戒禁。以为第一能
得清净。广说如前。是迷集谛戒禁取。馀疑贪等。如
前应知。如是八种(身边二见。如前迷苦起。此中迷集灭道。故唯八种)。烦恼
随眠。迷于集谛见集所断。云何迷灭有八随眠。谓
诸沙门。若婆罗门。计边无边。不死矫乱。诸见一分。
乃至拨无世间真阿罗汉。所有断德。诽谤灭谛等。
如是诸见。是迷灭谛所起邪见。若有见取。取彼诸
见。以为第一。广说如前。是迷灭谛所起见取。若于
随顺彼见诸法所受戒禁。取为第一。广说如前。是
无智。与此诸见及疑贪等烦恼相应。若唯于苦独
行无智。如是并名迷苦无明。此十烦恼。皆迷苦谛。
苦见所断。
补遗 贪自见。恚他见。慢彼眷属相应无明。与九
同迷者。谓同疑三见四。亲迷苦理。同二取贪恚慢
五。疏迷苦理。
△次明八通迷三。】
「疑及邪见亲迷集等(至)由怖畏彼生憎嫉故。」
【音义 疑及邪见亲迷集等。二取贪等准苦应知
者(谓见取戒取。及贪恚慢。亦疏迷集灭道三谛。如前苦谛不异)。论云。云何迷集。
有八随眠。谓诸沙门。若婆罗门。谤因邪见。或计自
在等是一切物生者。化者及与作者。此恶因论。所
有邪见等。是迷集谛所起邪见。若有见取。取彼诸
见。以为第一。能得清净解脱出离。是迷集谛所起
见取。若于随顺此见诸法所受戒禁。以为第一能
得清净。广说如前。是迷集谛戒禁取。馀疑贪等。如
前应知。如是八种(身边二见。如前迷苦起。此中迷集灭道。故唯八种)。烦恼
随眠。迷于集谛见集所断。云何迷灭有八随眠。谓
诸沙门。若婆罗门。计边无边。不死矫乱。诸见一分。
乃至拨无世间真阿罗汉。所有断德。诽谤灭谛等。
如是诸见。是迷灭谛所起邪见。若有见取。取彼诸
见。以为第一。广说如前。是迷灭谛所起见取。若于
随顺彼见诸法所受戒禁。取为第一。广说如前。是
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迷灭谛戒禁取。所馀贪等。如前应知。如是八种烦
恼随眠。迷于灭谛。见灭所断。云何迷道有八随眠。
谓拨无世间真阿罗汉。乃至广说。此中所有诽谤
一切智为首。有为无漏。当知此见。是迷道谛所起
邪见。又诸外道谤道邪见。彼谓沙门乔答摩种。为
诸弟子。说出离道。实非出离。由此不能尽出离故。
佛所施设无我之见。及所受持禁戒随法。是恶邪
道。非正妙道。如是亦名迷道邪见。又彼外道作如
是计。我等所行。若行若道。是真行道。能尽能出一
切诸苦。如是亦名迷道邪见。若有见取。取彼邪见。
以为第一。能得清净解脱出离。如是名为迷道见
取。若于随顺彼见诸法所受禁戒。取为第一。能得
清净解脱出离。是名迷道戒禁取。所馀贪等。迷道
烦恼。如迷灭谛。道理应知。如是八种烦恼随眠。迷
于道谛。见道所断。然瞋下。重解瞋亦亲迷灭道。论
云。谓于灭谛。起怖畏心。起损害心。起恚恼心。如是
瞋恚。迷于灭谛。迷道准知。上来总别迷谛。若约总
迷而言。欲界四谛。有四十品。上二界。每谛除瞋。合
有七十二品。则二界都有一百十二品烦恼随眠。
若依别迷而言。欲界四谛。有三十四品(以集灭道三谛。不起
身边二见故)。上二界合有六十品。则三界共有九十四
品烦恼随眠。即经所谓八十八使见所断者。是也。
△三结。】
「迷谛亲疏粗相如是。」
恼随眠。迷于灭谛。见灭所断。云何迷道有八随眠。
谓拨无世间真阿罗汉。乃至广说。此中所有诽谤
一切智为首。有为无漏。当知此见。是迷道谛所起
邪见。又诸外道谤道邪见。彼谓沙门乔答摩种。为
诸弟子。说出离道。实非出离。由此不能尽出离故。
佛所施设无我之见。及所受持禁戒随法。是恶邪
道。非正妙道。如是亦名迷道邪见。又彼外道作如
是计。我等所行。若行若道。是真行道。能尽能出一
切诸苦。如是亦名迷道邪见。若有见取。取彼邪见。
以为第一。能得清净解脱出离。如是名为迷道见
取。若于随顺彼见诸法所受禁戒。取为第一。能得
清净解脱出离。是名迷道戒禁取。所馀贪等。迷道
烦恼。如迷灭谛。道理应知。如是八种烦恼随眠。迷
于道谛。见道所断。然瞋下。重解瞋亦亲迷灭道。论
云。谓于灭谛。起怖畏心。起损害心。起恚恼心。如是
瞋恚。迷于灭谛。迷道准知。上来总别迷谛。若约总
迷而言。欲界四谛。有四十品。上二界。每谛除瞋。合
有七十二品。则二界都有一百十二品烦恼随眠。
若依别迷而言。欲界四谛。有三十四品(以集灭道三谛。不起
身边二见故)。上二界合有六十品。则三界共有九十四
品烦恼随眠。即经所谓八十八使见所断者。是也。
△三结。】
「迷谛亲疏粗相如是。」
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【补遗 上约分别惑说。故云粗相。
△次依委细释通修所断(二)初标后指前。】
「委细说者贪瞋慢三见疑俱生随应如彼。」
【音义 此中俱生。是相应义。谓分别起贪瞋慢三。
见疑相应起者。随应如彼见道所断。见字指五见。
谓邪见二取。并身边二见。疑相应者。
补遗 委细说者四字。下俱生章标文。贪瞋至随
应如彼。又复指前见道所断之惑。谓前分别者。巳
如彼也。下文俱生二见。至故修所断文字。正是委
细说者。
△次释成修断(二)初五别迷苦谛。】
「俱生二见及彼相应(至)细难断故修道方断。」
【合响 谓若俱生身边二见(俱生二见。谓一分任运所起身。边二见)。
及此二见相应。爱慢无明。此五虽迷苦谛。细故难
断。修道方断。不言瞋者。以修道位中。不与二见俱
起故。
△次四通迷四谛。】
「瞋馀爱等迷别事生不违谛观故修所断。」
【合响 瑜伽云。云何修道所断诸漏。谓欲界瞋恚。
三界三种贪慢无明。由彼长时修习正道。方能得
断。是故应为修道所断(文)。馀者对上与二见相应
之爱等说。谓此四惑。但别迷事起。与谛理观智不
相违故。亦修所断。巳上修道所断。俱生细惑。欲界
有六。即上所说二见爱慢无明。及迷事瞋。上二界
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除瞋。三界合有十六品随眠。即八十一品思惑。
△十随境立名门(三)初有事无事烦恼。】
「虽诸烦恼皆有相分(至)名缘有事无事烦恼。」
【音义 诸烦恼皆有相分者。如初卷云。自心内蕴。
一切皆有而所仗质。或有或无者。如前云。自心外
蕴。或有或无。谓诸烦恼。若缘现有实境。则所仗质
或有。名缘有事烦恼。若缘独影无质。如过未及空
华等境。则所仗质或无。名缘无事烦恼。
△次有漏无漏烦恼。】
「彼亲所缘虽皆有漏(至)名缘有漏无漏烦恼。」
【音义 彼亲所缘皆有漏者。能变之心。唯烦恼故。
而所仗质通无漏者。缘苦集。名缘有漏烦恼。道灭
属无漏故。
△三事境名境烦恼。】
「缘自地者相分似质(至)名缘分别所起名境。」
【音义 缘自地境相质相似。皆有体故。名为事境。
缘道灭谛。与他地境。曾未修證。及见闻故。目为名
境。意显但有名字。而无质故。境有二十。文具显扬。
此但有六。
△十一结例馀门。】
「馀门分别如理应思。」
【△四诸随烦恼(三)初结前问后。】
「巳说根本六烦恼相诸随烦恼其相云何。」
【△次举本颂答。】
△十随境立名门(三)初有事无事烦恼。】
「虽诸烦恼皆有相分(至)名缘有事无事烦恼。」
【音义 诸烦恼皆有相分者。如初卷云。自心内蕴。
一切皆有而所仗质。或有或无者。如前云。自心外
蕴。或有或无。谓诸烦恼。若缘现有实境。则所仗质
或有。名缘有事烦恼。若缘独影无质。如过未及空
华等境。则所仗质或无。名缘无事烦恼。
△次有漏无漏烦恼。】
「彼亲所缘虽皆有漏(至)名缘有漏无漏烦恼。」
【音义 彼亲所缘皆有漏者。能变之心。唯烦恼故。
而所仗质通无漏者。缘苦集。名缘有漏烦恼。道灭
属无漏故。
△三事境名境烦恼。】
「缘自地者相分似质(至)名缘分别所起名境。」
【音义 缘自地境相质相似。皆有体故。名为事境。
缘道灭谛。与他地境。曾未修證。及见闻故。目为名
境。意显但有名字。而无质故。境有二十。文具显扬。
此但有六。
△十一结例馀门。】
「馀门分别如理应思。」
【△四诸随烦恼(三)初结前问后。】
「巳说根本六烦恼相诸随烦恼其相云何。」
【△次举本颂答。】
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「颂曰随烦恼谓忿(至)放逸及失念散乱不正知。」
【△三末论释成(二)初正释颂文(三)初略释通名(二)
初正释名。】
「论曰唯是烦恼分位差别等流性故名随烦恼。」
【合响 开蒙。问名。答随其烦恼分位差别。等流性
故。名随烦恼。问分位差别者。谓忿等十。及失念不
正知放逸。此十三法(清凉云。此十三法假染心所。是贪等分位差别)。是根
本家差别分位。问等流性者。答谓无惭。无愧。掉举。
惛沉。散乱。不信。懈怠。此之七法。虽别有体。是根本
家等流性故。问此七法。既别有体。何名等流。答根
本为因。此得生故。名为等流(文)。
补遗 分位差别。指无自体者言。等流性。指有自
体者言。
△次分类别。】
「此二十种类别有三(至)遍染心故名大随烦恼。」
【合响 开蒙。问此随复有差别义否。答其类有三。
谓大中小。问谁为小等。答谓忿等前十。名为小随。
无惭无愧二为中随。掉等后八为大随。问约何名
小中大。答约其三义。无者名小。具一名中。三义名
大。问三义者何。答一自类俱起。二遍染二性。三遍
诸染心。问请总示法自类俱等。答忿等十法。各别
起故。自类不俱。阙初义。唯是不善。阙第二义。遍染
二性。染二性者。不善有覆。既阙有覆。故知不遍一
切染心。阙第三义。此之十法三义。皆无名小。问中
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随者。答无惭愧二。自类俱起。具初义。既唯不善。如
小随十。亦阙后二。前云具一。名中随也。问大者。答
掉等八法。自类俱起。具初义。通不善及有覆性。具
第二义。既具二性。通染二性。便具第三遍诸染心
既具三义。名之为大。结成颂曰。自类俱二性。遍一
切染心。小无中有初。大随具三义(文)。
补遗 古疏云。然忿等十。自类相望。各别而起。非
不共他。中大随惑。俱行位局故。名之为小。无惭愧
二。自类得俱。行通忿等。唯遍不善。位局后八。但得
名中。掉举等八。自得俱生。但染皆遍。得俱生故。不
可名小。染皆遍故。不得名中。二义既殊。故八名大。
△次广释别相(三)初小随(十)初释忿。】
「云何为忿依对现前(至)离瞋无分忿相用故。」
【音义 先正释体用。谓怀下转解。身表业者。即执
持器仗。与彼斗诤。不善业也。瑜伽论曰。若瞋恚缠。
能令面貌惨裂奋发。说名为忿。若烦恼缠。能令发
起执持刀杖。斗讼违诤。故名愤发。瞋一分摄。
△二释恨。】
「云何为恨由忿为先(至)离瞋无别恨相用故。」
【音义 先正释体用。谓结下转解。谓结恨者。不能
容耐。恒热恼故。亦瞋一分摄。
△三释覆(二)初释体用。】
「云何为覆于自作罪(至)后必悔恼不安隐故。」
【音义 为于自所作罪。恐失利养名誉。瞒眛隐藏。
小随十。亦阙后二。前云具一。名中随也。问大者。答
掉等八法。自类俱起。具初义。通不善及有覆性。具
第二义。既具二性。通染二性。便具第三遍诸染心
既具三义。名之为大。结成颂曰。自类俱二性。遍一
切染心。小无中有初。大随具三义(文)。
补遗 古疏云。然忿等十。自类相望。各别而起。非
不共他。中大随惑。俱行位局故。名之为小。无惭愧
二。自类得俱。行通忿等。唯遍不善。位局后八。但得
名中。掉举等八。自得俱生。但染皆遍。得俱生故。不
可名小。染皆遍故。不得名中。二义既殊。故八名大。
△次广释别相(三)初小随(十)初释忿。】
「云何为忿依对现前(至)离瞋无分忿相用故。」
【音义 先正释体用。谓怀下转解。身表业者。即执
持器仗。与彼斗诤。不善业也。瑜伽论曰。若瞋恚缠。
能令面貌惨裂奋发。说名为忿。若烦恼缠。能令发
起执持刀杖。斗讼违诤。故名愤发。瞋一分摄。
△二释恨。】
「云何为恨由忿为先(至)离瞋无别恨相用故。」
【音义 先正释体用。谓结下转解。谓结恨者。不能
容耐。恒热恼故。亦瞋一分摄。
△三释覆(二)初释体用。】
「云何为覆于自作罪(至)后必悔恼不安隐故。」
【音义 为于自所作罪。恐失利养名誉。瞒眛隐藏。
卷六 第 653a 页 X51-0653.png
是为覆体。能障不覆悔恼为业。谓覆罪者。后时必
定追悔忧恼。不安隐故。
△次明分位(二)初师唯痴摄。】
「有义此覆痴一分摄(至)不惧当苦覆自罪故。」
【音义 初释唯痴分摄。何者。论唯说覆痴一分故。
不惧当苦覆自罪者。由迷闇故。
△次师贪痴摄。】
「有义此覆贪痴一分(至)不可执为唯是贪分。」
【音义 次释贪痴各一分摄。何者。恐失利养覆自
罪者。是贪义故。论据下通论意。谓论说覆唯痴分
者。据粗显说。非委细言。例如说掉是贪分摄。亦据
粗显。若委细言。遍诸染心。非但贪分。此亦应尔。
△四释恼。】
「云何为恼忿恨为先(至)离瞋无别恼相用故。」
【音义 先正释体用。忿恨为先者。谓忿触不饶益
境。恨怀不舍。而为先导。狠戾者。谓凶狠乖戾。谓追
下转解。蛆螫者。虫行毒也。凶鄙粗言。伤害他人。如
蜂蝎之行毒。故瞋一分摄。
补遗 忿恨恼。皆瞋为体。然忿缘现在。恨缘过去。
恼追过去而解现在。忿发身业。恨专意业。恼发口
业。是三种差别之相。
△五释嫉。】
「云何为嫉殉自名利(至)离瞋无别嫉相用故。」
【音义 先正释体用。殉者以身循物也。谓嫉下转
定追悔忧恼。不安隐故。
△次明分位(二)初师唯痴摄。】
「有义此覆痴一分摄(至)不惧当苦覆自罪故。」
【音义 初释唯痴分摄。何者。论唯说覆痴一分故。
不惧当苦覆自罪者。由迷闇故。
△次师贪痴摄。】
「有义此覆贪痴一分(至)不可执为唯是贪分。」
【音义 次释贪痴各一分摄。何者。恐失利养覆自
罪者。是贪义故。论据下通论意。谓论说覆唯痴分
者。据粗显说。非委细言。例如说掉是贪分摄。亦据
粗显。若委细言。遍诸染心。非但贪分。此亦应尔。
△四释恼。】
「云何为恼忿恨为先(至)离瞋无别恼相用故。」
【音义 先正释体用。忿恨为先者。谓忿触不饶益
境。恨怀不舍。而为先导。狠戾者。谓凶狠乖戾。谓追
下转解。蛆螫者。虫行毒也。凶鄙粗言。伤害他人。如
蜂蝎之行毒。故瞋一分摄。
补遗 忿恨恼。皆瞋为体。然忿缘现在。恨缘过去。
恼追过去而解现在。忿发身业。恨专意业。恼发口
业。是三种差别之相。
△五释嫉。】
「云何为嫉殉自名利(至)离瞋无别嫉相用故。」
【音义 先正释体用。殉者以身循物也。谓嫉下转
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解。瞋一分摄。
△六释悭。】
「云何为悭耽著财法(至)离贪无别悭相用故。」
【音义 先正释体用。谓悭下转解。贪一分摄。
△七释诳。】
「云何为诳为获利誉(至)离二无别诳相用故。」
【音义 先正释体用。谓矫下转解。邪命事不出五
种。一诈现奇特。二自说功德。三占相吉凶。四高声
现仪。五为他说法。此五为利。皆称邪命。此即下明
分位。贪痴一分为体者。为获利誉故。昧于谛理。矫
有德故。
△八释谄。】
「云何为谄为罔他故(至)离二无别谄相用故。」
【音义 先正释体用。谓谄下转解。此亦下明分位。
贪痴分摄。
△九释害。】
「云何为害于诸有情(至)瞋害别相准善应说。」
【音义 体用分位。义并如文。瞋害别相准善应说
者。瞋断物命。害损恼他。瞋障大慈。害障大悲。瞋是
全体。害是少分。瞋是自体。害是他体。是二别相。
△十释憍。】
「云何为憍于自盛事(至)离贪无别憍相应故。」
【音义 于自盛事者。瑜伽论说。憍有七种。一无病。
二少年。三长寿。四族姓。五色力。六富贵。七多闻。醉
△六释悭。】
「云何为悭耽著财法(至)离贪无别悭相用故。」
【音义 先正释体用。谓悭下转解。贪一分摄。
△七释诳。】
「云何为诳为获利誉(至)离二无别诳相用故。」
【音义 先正释体用。谓矫下转解。邪命事不出五
种。一诈现奇特。二自说功德。三占相吉凶。四高声
现仪。五为他说法。此五为利。皆称邪命。此即下明
分位。贪痴一分为体者。为获利誉故。昧于谛理。矫
有德故。
△八释谄。】
「云何为谄为罔他故(至)离二无别谄相用故。」
【音义 先正释体用。谓谄下转解。此亦下明分位。
贪痴分摄。
△九释害。】
「云何为害于诸有情(至)瞋害别相准善应说。」
【音义 体用分位。义并如文。瞋害别相准善应说
者。瞋断物命。害损恼他。瞋障大慈。害障大悲。瞋是
全体。害是少分。瞋是自体。害是他体。是二别相。
△十释憍。】
「云何为憍于自盛事(至)离贪无别憍相应故。」
【音义 于自盛事者。瑜伽论说。憍有七种。一无病。
二少年。三长寿。四族姓。五色力。六富贵。七多闻。醉
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傲者。于诸尊重及以福田。心不谦敬。贪一分为体
者。染著盛事。即贪义故。
△次中随初(二)正释(二)初无惭。】
「云何无惭不顾自法(至)障惭生长诸恶行故。」
【音义 俱舍云。不重贤善。名为无惭。谓于诸功德。
及有德人。无敬无崇。无所忌难。无所随属。说名无
惭。对法释曰。功德谓戒定慧。有德人者。有戒定慧
人。无忌难者。无畏惧也。不随属者。不作弟子礼也。
△次无愧。】
「云何无愧不顾世间(至)障愧生长诸恶行故。」
【音义 翻前善愧。义可思准。
△次通简(三)初会通显扬。】
「不耻过恶是二通相故诸圣教假说为体。」
【△次正简通别(二)初斥外家执通为别。】
「若执不耻为二别相(至)复违论说俱遍恶心。」
【△次示别相皆遍染心。】
「不善心时随缘何境(至)所缘不异无别起失。」
【△三复会圣教。】
「然诸圣教说不顾自他者(至)是彼等流非即彼性。」
【音义 巳上释义。并翻善位惭愧中说。
△三大随(八)初掉举(二)初释体用。】
「云何掉举令心于境(至)能障行舍奢摩他为业。」
【音义 能障行舍等者。行舍令心于境静住。此令
心等于境不寂。是故能障。奢摩他。此云止息妄体
者。染著盛事。即贪义故。
△次中随初(二)正释(二)初无惭。】
「云何无惭不顾自法(至)障惭生长诸恶行故。」
【音义 俱舍云。不重贤善。名为无惭。谓于诸功德。
及有德人。无敬无崇。无所忌难。无所随属。说名无
惭。对法释曰。功德谓戒定慧。有德人者。有戒定慧
人。无忌难者。无畏惧也。不随属者。不作弟子礼也。
△次无愧。】
「云何无愧不顾世间(至)障愧生长诸恶行故。」
【音义 翻前善愧。义可思准。
△次通简(三)初会通显扬。】
「不耻过恶是二通相故诸圣教假说为体。」
【△次正简通别(二)初斥外家执通为别。】
「若执不耻为二别相(至)复违论说俱遍恶心。」
【△次示别相皆遍染心。】
「不善心时随缘何境(至)所缘不异无别起失。」
【△三复会圣教。】
「然诸圣教说不顾自他者(至)是彼等流非即彼性。」
【音义 巳上释义。并翻善位惭愧中说。
△三大随(八)初掉举(二)初释体用。】
「云何掉举令心于境(至)能障行舍奢摩他为业。」
【音义 能障行舍等者。行舍令心于境静住。此令
心等于境不寂。是故能障。奢摩他。此云止息妄体
卷六 第 654a 页 X51-0654.png
真心不易解。即是止义。此令心等。不寂静故。息妄
义无。故亦障之。
△次明等流(三)初师贪分摄。】
「有义掉举贪一分摄(至)此由忆昔乐事生故。」
【音义 初释掉举。唯贪分位。无别有体。何者以论
说。为贪分摄故。追忆往昔所贪乐事。得有此故。
△次师等分摄。】
「有义掉举非唯贪摄(至)而贪位增说为贪分。」
【音义 先斥前解。非唯贪摄以论说此遍染心故。
谓彼论说掉遍染心。若执唯贪。则不遍瞋痴等。宁
不违论。又掉下次申巳释是共相摄意。谓掉举以
不寂静为体。不寂静者。是诸烦恼共相以诸烦恼。
皆有不寂静义故。掉举离此不寂静。无别相故。故
知掉举是诸烦恼。共相摄耳。虽依下次通妨难云。
既共相摄论何说此而为贪分。释意可知。
△三师等流性(五)初正立有性。】
「有义掉举别有自性遍诸染心如不信等。」
【音义 量云。掉举是有法。别有自性宗。因云遍染
心故如不信等。
△二斥初师非。】
「非说他分体便非实勿不信等亦假有故。」
【音义 由初解云。论说贪分故无别体。此斥云。非
说他分等。
△三释世俗妨。】
义无。故亦障之。
△次明等流(三)初师贪分摄。】
「有义掉举贪一分摄(至)此由忆昔乐事生故。」
【音义 初释掉举。唯贪分位。无别有体。何者以论
说。为贪分摄故。追忆往昔所贪乐事。得有此故。
△次师等分摄。】
「有义掉举非唯贪摄(至)而贪位增说为贪分。」
【音义 先斥前解。非唯贪摄以论说此遍染心故。
谓彼论说掉遍染心。若执唯贪。则不遍瞋痴等。宁
不违论。又掉下次申巳释是共相摄意。谓掉举以
不寂静为体。不寂静者。是诸烦恼共相以诸烦恼。
皆有不寂静义故。掉举离此不寂静。无别相故。故
知掉举是诸烦恼。共相摄耳。虽依下次通妨难云。
既共相摄论何说此而为贪分。释意可知。
△三师等流性(五)初正立有性。】
「有义掉举别有自性遍诸染心如不信等。」
【音义 量云。掉举是有法。别有自性宗。因云遍染
心故如不信等。
△二斥初师非。】
「非说他分体便非实勿不信等亦假有故。」
【音义 由初解云。论说贪分故无别体。此斥云。非
说他分等。
△三释世俗妨。】
卷六 第 654b 页 X51-0654.png
「而论说为世俗有者如睡眠等随他相说。」
【音义 妨云。论说掉举是世俗有。今言有性。岂符
彼论。释云。论说世俗有者。是随他贪相说。例如睡
眠。虽实有体。随他无明相说。而论亦言世俗有故。
此亦应尔。故不相违。
△四正立别相。】
「掉举别相谓即嚣动令俱生法不寂静故。」
【音义 谓嚣浮躁动是掉举相。由嚣动故。能令俱
生心等法。不寂静故。称掉举。
△五斥次师非。】
「若离烦恼无别此相(至)故不寂静非此别相。」
【音义 斥意云。既别障止。必有别相。不应以共。而
为此别。
△二惛沉(二)初释体用。】
「云何惛沉令心于境(至)能障轻安毗钵舍那为业。」
【音义 令心于境无堪任者。谓若惛沉现在前时。
心无所堪。不能明了色等境故。能障轻安等者。轻
安令心远离粗重有胜堪能此则反是。故能障之。
毗钵舍那此云观。于诸境相。明了缘生。即是观义。
此令心等无堪任故。明了义无。
△次明等流(三)初师痴分摄。】
「有义惛沉痴一分摄(至)惛昧沉重是痴相故。」
【△次师等分摄。】
「有义惛沉非但痴摄(至)而痴相增但说痴分。」
卷六 第 654c 页 X51-0654.png
【音义 初句斥前非但痴摄。谓无下次申巳释。是
共相摄。虽依下次通妨。
△三师等流性(五)初正立有性。】
「有义惛沉别有自性(至)如不信等非即痴摄。」
【音义 虽名痴分而是等流者。谓论虽云是痴分
摄。然是痴之等流。非彼分位。故别有体。比量可知。
△二通世俗妨。】
「随他相说名世俗有如睡眠等是实有性。」
【音义 而论说为世俗有者。如睡眠等。随他相说
(他相即痴)。
△三正立别相。】
「惛沉别相谓即懵重令俱生法无堪任故。」
【音义 懵目不明也。由懵重不明故。令俱生心等
法无堪任。故名惛沉。
△四斥次师非。】
「若离烦恼无别惛沉(至)故无堪任非此别相。」
【音义 斥云既别障观。必有别体。不应以共。而为
此别。
△五与痴辩异。】
「此与痴相有差别者(至)正障轻安而非迷闇。」
【音义 痴相迷闇。正障无痴。惛沉懵重。正障轻安。
是二别相。
△三不信(二)初释体用。】
「云何不信于实德能(至)谓不信者多懈怠故。」
卷六 第 655a 页 X51-0655.png
【△次明等流(三)初翻信显相。】
「不信三相翻信应知。」
【音义 不信三相翻信应知者。谓于实事理中。不
深忍真净德中。不深乐世出世善。不希望。
△次正立别相。】
「然诸染法各有别相(至)是故说此心秽为性。」
【△三简不忍等。】
「由不信故于实德能(至)是此因果非此自性。」
【音义 谓由心秽故。于实等不忍乐欲。非谓不忍
乐欲。别有自性。此简不忍乐欲。非不信体也。若于
馀事。邪忍乐欲。是此因果。非此自性。此简邪欲胜
解。非不信体。
△四懈怠(二)初正明。】
「云何懈怠于善恶品(至)谓懈怠者增长染故。」
【音义 谓善法不勤修。恶法不勤断。是懈怠性能
障善品精进。增长染法。是为业用。
△次简异。】
「于诸染事而策勤者(至)非净非染无信不信。」
【音义 无记事有四种。谓威仪路。工巧处。变化。及
异熟。谓于此等无记事中。策录勤行。是欲胜解所
摄。无别有性。如于无记。忍可乐欲。是欲胜解。非净
故无信。非染故无不信。此亦例尔。
△五放逸(二)初释体用。】
「云何放逸于染净品(至)增恶损善所依为业。」
卷六 第 655b 页 X51-0655.png
【音义 染品不能防净品不能修肆纵流荡。是放
逸。性障不放逸。增长恶行。损减善法。所依为用。
△次明分位(三)初正立。】
「谓由懈怠及贪瞋痴(至)总名放逸非别有体。」
【音义 谓放逸依四法立。无别有体。
△次释妨。】
「虽慢疑等亦有此能(至)障三善根遍策法故。」
【音义 妨云慢疑等法。皆不防修。何不依彼。而立
放逸。
△三指同不放逸。】
「推究此相如不放逸。」
【音义 翻前善品不放逸中。岂不防修。是此相用
等文。
△六失念(二)初释体用。】
「云何失念于诸所缘(至)谓失念者心散乱故。」
【△次明分位。】
「有义失念念一分摄(至)故论复说此遍染心故。」
【音义 明分位中。释有三师。初解念摄。次解痴摄。
后解念痴俱一分摄。由前下。出二俱所以。论复说
此遍染心故者。若唯念一分为体者。则不遍诸染
心。非一切烦恼。皆缘曾习境故。若唯痴一分为体
者。是痴不遍痴。又与痴俱烦恼。亦不遍故。须具二
分。方乃遍诸染心。
△七散乱(二)初释体用。】
卷六 第 655c 页 X51-0655.png
「云何散乱于诸所缘(至)谓散乱者发恶慧故。」
【△次明分位(三)初师痴分摄。】
「有义散乱痴一分摄瑜伽说此痴一分故。」
【△次师等分摄。】
「有义散乱贪瞋痴摄(至)胜馀法故说为散乱。」
【音义 先立义明贪等三。俱一分摄。说痴下通妨。
谓贪下释成。
△三师等流性(四)初正立有体。】
「有义散乱别有自体(至)随他相说名世俗有。」
【△二正立别相。】
「散乱别相谓即躁扰令俱生法皆流荡故。」
【音义 躁扰。谓不宁静。即散乱体。能令俱生心等
法。皆流荡故。称散乱。
△三斥前师非。】
「若离彼三无别自体不应别说障三摩地。」
【音义 三摩地。谓正定既别障定非三共相。
△四对掉举简(二)初约作用简(二)初问。】
「掉举散乱二用何别。」
【音义 问者意谓。掉以嚣动为相。散以躁扰为相。
其二作用。复有何别。
△次答。】
「彼令易解此令易缘(至)而于相续有易义故。」
【音义 易解者。易其能知之心。易缘者。更其所缘
之境。谓掉令心念念转易。散令所缘刹那不专。是
卷六 第 656a 页 X51-0656.png
谓此二别用。问一刹那心。当生即灭。无容从此转
至馀方。宁有易解易缘之义耶。释意可思。
△次约遍染简(二)初问。】
「染污心时由掉乱力常令念念易解易缘。」
【音义 问意云。染污心时。由此二力。今解缘易。是
则染心。常应念念易缘。方显此二遍。诸染心。或有
染心。不易之时。此应不遍。
△次答。】
「或由念等力所制伏(至)故掉与乱俱遍染心。」
【音义 答意云。染心起时。由此二故。理实常应念
念易解易缘。或由念等力。伏者暂住义故。俱偏染
念等者等于定也。
△八不正知(二)初释体用。】
「云何不正知于所境观(至)不正知者多所毁犯故。」
【△次明分位。】
「有义不正知慧一分摄(至)论复说此遍染心故。」
【音义 释有三师。初唯慧摄。次唯痴摄。后解俱摄。
前影略故。遍染心故。
△三释与并及言(三)初显随烦恼非唯二十。】
「与并及言显随烦恼(至)但名随烦恼非烦恼摄故。」
【音义 杂事等说者。瑜伽第五十八卷云。云何名
随烦恼。略由四相差别建立。一通一切不善心起。
二通一切染污心起。三于各别不善心起。四善不
善无记心起。非一切处。非一切时。谓无惭无愧。名
至馀方。宁有易解易缘之义耶。释意可思。
△次约遍染简(二)初问。】
「染污心时由掉乱力常令念念易解易缘。」
【音义 问意云。染污心时。由此二力。今解缘易。是
则染心。常应念念易缘。方显此二遍。诸染心。或有
染心。不易之时。此应不遍。
△次答。】
「或由念等力所制伏(至)故掉与乱俱遍染心。」
【音义 答意云。染心起时。由此二故。理实常应念
念易解易缘。或由念等力。伏者暂住义故。俱偏染
念等者等于定也。
△八不正知(二)初释体用。】
「云何不正知于所境观(至)不正知者多所毁犯故。」
【△次明分位。】
「有义不正知慧一分摄(至)论复说此遍染心故。」
【音义 释有三师。初唯慧摄。次唯痴摄。后解俱摄。
前影略故。遍染心故。
△三释与并及言(三)初显随烦恼非唯二十。】
「与并及言显随烦恼(至)但名随烦恼非烦恼摄故。」
【音义 杂事等说者。瑜伽第五十八卷云。云何名
随烦恼。略由四相差别建立。一通一切不善心起。
二通一切染污心起。三于各别不善心起。四善不
善无记心起。非一切处。非一切时。谓无惭无愧。名
卷六 第 656b 页 X51-0656.png
通一切不善心起。随烦恼放逸掉举惛沉不信懈
怠邪欲邪胜解邪念散乱不正知。此十随烦恼。通
一切染污心。起忿恨覆恼嫉悭诳谄憍害。此十随
烦恼各别。不善心起。若一生时。必无第二。寻伺恶
作睡眠。此四随烦恼。通善不善无记心起。非一切
处。非一切时。若有极久寻求伺察。便令身疲念失。
心亦劳损。是故寻伺。名随烦恼。若杂事中。世尊所
说。诸随烦恼。广说乃至愁叹忧苦随烦恼等。及摄
事分。广所分别。如是一切诸随烦恼皆是。此中四
相差别。随其所应相摄应知(文)。此即多种随烦恼
也。随烦恼名亦摄烦恼。以随烦恼。是前根本等流
性故。故等流名通。分位名局。烦恼同类馀染污法
但可名随。不名根本。以馀染法。非前根本摄故。有
多种故。摄根本故。摄馀染故。非唯二十。华严钞第
十三卷之四。引杂集论云。随烦恼者。谓所有诸烦
恼。皆是随烦恼。有随烦恼。非是烦恼。释曰。非烦恼
者。所谓忿等但随大惑名随烦恼。而非根本。名非
烦恼。而贪瞋痴名随烦恼者。心法由此随烦恼故。
随烦于心令不离染。令不解脱。令不断障。故名随
烦恼。如世尊说。汝等长夜。为贪瞋痴。随所恼乱。心
恒染污。释曰。论意云。一切烦恼根本随惑随逐众
生令心心所。随顺染污。故皆名随。是以疏云。随他
生故。他即众生。由惑随生。故生惑随正是经意。谓
诸行人心随贪等(文)。是诸烦恼名局。随烦恼名通。
怠邪欲邪胜解邪念散乱不正知。此十随烦恼。通
一切染污心。起忿恨覆恼嫉悭诳谄憍害。此十随
烦恼各别。不善心起。若一生时。必无第二。寻伺恶
作睡眠。此四随烦恼。通善不善无记心起。非一切
处。非一切时。若有极久寻求伺察。便令身疲念失。
心亦劳损。是故寻伺。名随烦恼。若杂事中。世尊所
说。诸随烦恼。广说乃至愁叹忧苦随烦恼等。及摄
事分。广所分别。如是一切诸随烦恼皆是。此中四
相差别。随其所应相摄应知(文)。此即多种随烦恼
也。随烦恼名亦摄烦恼。以随烦恼。是前根本等流
性故。故等流名通。分位名局。烦恼同类馀染污法
但可名随。不名根本。以馀染法。非前根本摄故。有
多种故。摄根本故。摄馀染故。非唯二十。华严钞第
十三卷之四。引杂集论云。随烦恼者。谓所有诸烦
恼。皆是随烦恼。有随烦恼。非是烦恼。释曰。非烦恼
者。所谓忿等但随大惑名随烦恼。而非根本。名非
烦恼。而贪瞋痴名随烦恼者。心法由此随烦恼故。
随烦于心令不离染。令不解脱。令不断障。故名随
烦恼。如世尊说。汝等长夜。为贪瞋痴。随所恼乱。心
恒染污。释曰。论意云。一切烦恼根本随惑随逐众
生令心心所。随顺染污。故皆名随。是以疏云。随他
生故。他即众生。由惑随生。故生惑随正是经意。谓
诸行人心随贪等(文)。是诸烦恼名局。随烦恼名通。
卷六 第 656c 页 X51-0656.png
故非唯二十也。
△次简颂所说唯有二十。】
「唯说二十随烦恼者谓非烦恼唯染粗故。」
【音义 非烦恼者。简去随烦恼中。根本烦恼。即贪
等唯染。简去通三性随烦恼。即寻伺等唯粗。简去
通细随烦恼。即愁叹等。颂中唯取染粗之随烦恼。
故唯二十。
△三结示馀染皆此所摄。】
「此馀染法或此分位(至)随其类别如理应知。」
【合响 谓此二十随烦恼之馀染法。或是此分位。
或是此等流。皆此随烦恼所摄。其馀染法中。或分
位性。或等流性。应随其类之差别。以理准知。
△次诸门分别(十二)初假实门。】
「如是二十随烦恼中(至)所引理教如前应知。」
【音义 忿等小十。及大随中。放逸失念不正知。定
是假有。唯瞋贪等分位立故。无惭无愧不信懈怠。
此四定实。前引教理。巳极成故。掉等三种。有义是
假。有义是实。如前应知。
△二俱生分别门。】
「二十皆通俱生分别随二烦恼势力起故。」
【音义 随二。谓俱生分别。
△三自类相应门(三)初小随。】
「此二十中小十展转(至)行相粗猛各为主故。」
【音义 谓二十之中小十自类定不俱起。以各为
△次简颂所说唯有二十。】
「唯说二十随烦恼者谓非烦恼唯染粗故。」
【音义 非烦恼者。简去随烦恼中。根本烦恼。即贪
等唯染。简去通三性随烦恼。即寻伺等唯粗。简去
通细随烦恼。即愁叹等。颂中唯取染粗之随烦恼。
故唯二十。
△三结示馀染皆此所摄。】
「此馀染法或此分位(至)随其类别如理应知。」
【合响 谓此二十随烦恼之馀染法。或是此分位。
或是此等流。皆此随烦恼所摄。其馀染法中。或分
位性。或等流性。应随其类之差别。以理准知。
△次诸门分别(十二)初假实门。】
「如是二十随烦恼中(至)所引理教如前应知。」
【音义 忿等小十。及大随中。放逸失念不正知。定
是假有。唯瞋贪等分位立故。无惭无愧不信懈怠。
此四定实。前引教理。巳极成故。掉等三种。有义是
假。有义是实。如前应知。
△二俱生分别门。】
「二十皆通俱生分别随二烦恼势力起故。」
【音义 随二。谓俱生分别。
△三自类相应门(三)初小随。】
「此二十中小十展转(至)行相粗猛各为主故。」
【音义 谓二十之中小十自类定不俱起。以各为
卷六 第 657a 页 X51-0657.png
主。相粗猛故。
△次中随。】
「中二一切不善心俱随应皆得小大俱起。」
【音义 无惭无愧。唯于一切不善心。俱与小大随
皆得俱起。不遍有覆。故言随应。以大八一分。通不
善性者。中二与之俱起故。
△三大随(二)初正释。】
「论说大八遍诸染心展转小中皆容俱起。」
【音义 不信等八。若不善心。俱小七中二。若不善
有覆二性。俱诳谄憍小三。皆容俱起。论说八大遍
染心故。
△次通妨。】
「有处说六遍染心者(至)以惛掉等违唯善故。」
【音义 瑜伽论说。六遍染者。彼论意云。惛掉增盛
时。互不容俱故。于八中。除惛掉二也。集论但说五
遍染者。彼论意云。惛掉等五解通二性。违唯善法
故。于八中。除失念散乱不正知也。
补遗 失念不正知二法若痴一分摄者。遍染心
念慧一分摄者。不遍染心散乱一法。虽通不善。及
有覆无记。然有时被制伏故。所以亦说不遍也。
△四诸识相应门。】
「此唯染故非第八俱(至)中大相通五识容有。」
【音义 藏识无覆故。全无末那。唯有大八。第六全
具。五识唯大中。
△次中随。】
「中二一切不善心俱随应皆得小大俱起。」
【音义 无惭无愧。唯于一切不善心。俱与小大随
皆得俱起。不遍有覆。故言随应。以大八一分。通不
善性者。中二与之俱起故。
△三大随(二)初正释。】
「论说大八遍诸染心展转小中皆容俱起。」
【音义 不信等八。若不善心。俱小七中二。若不善
有覆二性。俱诳谄憍小三。皆容俱起。论说八大遍
染心故。
△次通妨。】
「有处说六遍染心者(至)以惛掉等违唯善故。」
【音义 瑜伽论说。六遍染者。彼论意云。惛掉增盛
时。互不容俱故。于八中。除惛掉二也。集论但说五
遍染者。彼论意云。惛掉等五解通二性。违唯善法
故。于八中。除失念散乱不正知也。
补遗 失念不正知二法若痴一分摄者。遍染心
念慧一分摄者。不遍染心散乱一法。虽通不善。及
有覆无记。然有时被制伏故。所以亦说不遍也。
△四诸识相应门。】
「此唯染故非第八俱(至)中大相通五识容有。」
【音义 藏识无覆故。全无末那。唯有大八。第六全
具。五识唯大中。
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补遗 取舍差别。如上应知者。如上说五遍六遍
不同。
△五诸受相应门(二)初依实义释。】
「由斯中大五受相应(至)如烦恼说实义如是。」
【音义 由斯者。承上第六前五中大俱义显此二
随五受容俱小十俱受有二解。初解谓。忿等七。唯
喜忧舍三受相应谄诳憍三四俱除苦。次解谓。忿
等七四俱除乐谄诳憍三五受俱起。此受俱下。举
前例释。由前云。贪瞋痴三。俱生分别。一切容与五
受相应。此忿等七。即前瞋等分位故。亦应与苦俱。
是知二十。多通五受(据文云中。大五受相应谄诳憍五受俱起忿等七四俱除
苦。是则二十中。十三烦恼。五受相应故。注云多通者多分通五受也)故复例前以显
初家释义。犹未尽也。
△次随粗相释。】
「若随粗相忿恨恼嫉(至)中大随粗亦如实义。」
【音义 谓忿等五小忧舍二受。俱覆悭二小。喜舍
二受。俱谄诳憍三乐喜舍俱中大。俱受如前实义。
得与五受相应。
△六别境相应门。】
「如是二十与别境五(至)故乱与定相应无失。」
【音义 先总明二十。与别境五。皆容俱起。忿等欲
等不相违故。染念下。从难别。释染念谓失念。染慧
谓不正知。且有问曰。忿等二十。既皆容与别境五
俱。然二十中。有失念不正知。此二亦念慧一分摄。
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岂有念慧。复与念慧俱耶。释曰。此二痴分摄者。得
与念慧俱故。复有问曰。念缘曾习。忿缘现前。宁得
亦俱故。释曰。念亦缘现等。类境者。谓有现境。类似
曾习境故。复又问曰。定乱相违。何容俱起故。释云
染定等(云云)。
△七根本相应门。】
「中二大八十烦恼俱(至)行相无违贪痴分故。」
【音义 中二大八十。烦恼俱小十定非见疑。俱起
此十粗动。彼见疑二种。审且细故。忿恨恼嫉。害此
五容慢痴俱。是瞋分故。所蔑所憎境可同故。痴遍
染故。非贪恚并者。爱憎二境。必不同故。瞋更不与
瞋俱起故。悭与痴慢容俱起者。是贪分故。痴遍染
故。所染所恃境可同故非贪瞋。并者贪非贪俱爱
憎境别故。憍唯痴俱非贪恚慢。是贪分故。非贪瞋。
并与慢解别故。不与慢俱言解别者。谓憍于自盛
事。染著醉傲为性。慢恃巳于他高举为性。是知憍
唯在自慢。对他说。故云。解别覆诳谄三贪痴慢。俱
是贪痴分故。意谓。此三贪分摄者。不与痴违。痴分
摄者。不与贪慢违耳。
△八三性相摄门。】
「小七中二唯不善摄小三大八亦通无记。」
【音义 忿等七。小及中随二。唯不善性。谄诳憍三。
与八大随。解通二性(谄诳憍。若与中二俱名为恶若未至于不顾自他。犹名有
覆无记。大八若与十不善中随一俱起。则名为恶若与其馀任运烦恼相应。亦但名有覆无记也)。
与念慧俱故。复有问曰。念缘曾习。忿缘现前。宁得
亦俱故。释曰。念亦缘现等。类境者。谓有现境。类似
曾习境故。复又问曰。定乱相违。何容俱起故。释云
染定等(云云)。
△七根本相应门。】
「中二大八十烦恼俱(至)行相无违贪痴分故。」
【音义 中二大八十。烦恼俱小十定非见疑。俱起
此十粗动。彼见疑二种。审且细故。忿恨恼嫉。害此
五容慢痴俱。是瞋分故。所蔑所憎境可同故。痴遍
染故。非贪恚并者。爱憎二境。必不同故。瞋更不与
瞋俱起故。悭与痴慢容俱起者。是贪分故。痴遍染
故。所染所恃境可同故非贪瞋。并者贪非贪俱爱
憎境别故。憍唯痴俱非贪恚慢。是贪分故。非贪瞋。
并与慢解别故。不与慢俱言解别者。谓憍于自盛
事。染著醉傲为性。慢恃巳于他高举为性。是知憍
唯在自慢。对他说。故云。解别覆诳谄三贪痴慢。俱
是贪痴分故。意谓。此三贪分摄者。不与痴违。痴分
摄者。不与贪慢违耳。
△八三性相摄门。】
「小七中二唯不善摄小三大八亦通无记。」
【音义 忿等七。小及中随二。唯不善性。谄诳憍三。
与八大随。解通二性(谄诳憍。若与中二俱名为恶若未至于不顾自他。犹名有
覆无记。大八若与十不善中随一俱起。则名为恶若与其馀任运烦恼相应。亦但名有覆无记也)。
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△九界摄现缘门(三)初三界系属。】
「小七中二唯欲界摄诳谄欲色馀通三界。」
【音义 小七中二。唯欲界有。谄诳。通欲界色界初
禅。憍及大八。并通三界。
△次三界现起。】
「身在下地容起上十(至)非正润生及谤灭故。」
【音义 先明下起上惑。有十一种。谓谄诳憍及大
八随耽定。于他起憍诳谄者。如生喜乐地等异生
得初静虑等。自谓净妙深生耽著故。于上地有情
而起憍等。此即下地起上。小三大八遍染义可知。
若生下。次明上起下惑。后十谓中大随也。邪见俱
者。谓生第四定中。有身谤解脱者。容与后十。而俱
起故。爱俱者。身在上地。将生下时。起下润生。俱生
爱者。容与后八相应起故。小十生上。无由起下者。
此非正润生。及正谤灭故。正润谓俱生爱。谤灭谓
邪见。
△三三界相缘。】
「中二大八下亦缘上(至)憍不缘下非所恃故。」
【音义 先明中大下惑缘上上缘贪者。如前云。求
上地生味。上定者。即上缘贪大八遍染容与此贪
相应起故。言等者。等于瞋等。前云。既说瞋恚憎嫉
灭道亦应憎嫉。离欲地者。即上缘瞋中。大二随容。
与此瞋相应起故。小十二解。一云下不缘上一云
嫉等亦得缘上于上地法生憎嫉。故大八下次明
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上地缘下。谓大八及谄诳。生在上者。得缘下地下
缘慢等。相应起者。如前云。说生上者。于下有情。恃
巳胜德。而陵彼者。得与大八相应起故。梵于释子
起謟诳者。成实论云。经说梵王捉一比丘手。牵令
出众。谓言。比丘我亦不知四大。何处无馀尽灭。即
是梵王以謟曲。心。诳释子也。憍不缘下者。彼下地
法。非上地有情所恃。自盛事故。
△十学等相摄门。】
「二十皆非学无学摄此但是染彼唯净故。」
【音义 皆非学无学摄者。意显唯通非二位故。此
但下释意可知。
△十一三断相摄门(二)初判后十。】
「后十唯通见修所断(至)亲疏等皆如烦恼说。」
【音义 先明后十。谓中大二随。唯通见修二断。非
非所断。见所断下。释通见断。后十迷谛。亲疏总别
之义。谓见所断后十。若与总迷四谛。烦恼相应起
者则总迷四谛。与别迷四谛烦恼。或亲或疏相应
起者。则别亲疏。迷于四谛。故曰随应。如烦恼说四
部者四谛部分也。
△次判前十。】
「前十有义唯修所断(至)于灭道等生嫉等故。」
【音义 次明小十。有二解一。云唯修所断。一云通
见修断。依二烦恼势力起者。释通二断。缘他见等
生忿等者。释通见断。见所断下。谓见断。前十随所
缘慢等。相应起者。如前云。说生上者。于下有情。恃
巳胜德。而陵彼者。得与大八相应起故。梵于释子
起謟诳者。成实论云。经说梵王捉一比丘手。牵令
出众。谓言。比丘我亦不知四大。何处无馀尽灭。即
是梵王以謟曲。心。诳释子也。憍不缘下者。彼下地
法。非上地有情所恃。自盛事故。
△十学等相摄门。】
「二十皆非学无学摄此但是染彼唯净故。」
【音义 皆非学无学摄者。意显唯通非二位故。此
但下释意可知。
△十一三断相摄门(二)初判后十。】
「后十唯通见修所断(至)亲疏等皆如烦恼说。」
【音义 先明后十。谓中大二随。唯通见修二断。非
非所断。见所断下。释通见断。后十迷谛。亲疏总别
之义。谓见所断后十。若与总迷四谛。烦恼相应起
者则总迷四谛。与别迷四谛烦恼。或亲或疏相应
起者。则别亲疏。迷于四谛。故曰随应。如烦恼说四
部者四谛部分也。
△次判前十。】
「前十有义唯修所断(至)于灭道等生嫉等故。」
【音义 次明小十。有二解一。云唯修所断。一云通
见修断。依二烦恼势力起者。释通二断。缘他见等
生忿等者。释通见断。见所断下。谓见断。前十随所
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应。缘贪瞋痴慢。总别惑说故。皆通四谛部分。释总
别迷谛义。如后十随烦恼说。此中下。释迷谛亲疏
有二解。一云唯疏。一云嫉等亦亲。
△十二随境立名门。】
「然忿等十但缘有事(至)缘有漏等准上应知。」
【音义 谓忿等十但名缘有事。定有本质。方得起
故。若缘有漏无漏事境名境。随其所应。如烦恼说。】
成唯识论音响补遗卷第六
音释
确
(乞约切音却)。
悍
(侯干切音翰)。
堤
(都黎切音低)。
掉
(徒吊切音吊)。
戆
(直降切音
撞)。
针
(诸深切音斟)。
哺
(蒲故切。音步。食在口也)。
矫
(吉了。切。骄上声。又诈也)。
恚
(胡贵
切。音惠。怒恨也)。
惛
(呼昆切。音婚心不明也)。
耽
(都含。切音丹。耳大而垂也)。
别迷谛义。如后十随烦恼说。此中下。释迷谛亲疏
有二解。一云唯疏。一云嫉等亦亲。
△十二随境立名门。】
「然忿等十但缘有事(至)缘有漏等准上应知。」
【音义 谓忿等十但名缘有事。定有本质。方得起
故。若缘有漏无漏事境名境。随其所应。如烦恼说。】
成唯识论音响补遗卷第六
音释
确
(乞约切音却)。
悍
(侯干切音翰)。
堤
(都黎切音低)。
掉
(徒吊切音吊)。
戆
(直降切音
撞)。
针
(诸深切音斟)。
哺
(蒲故切。音步。食在口也)。
矫
(吉了。切。骄上声。又诈也)。
恚
(胡贵
切。音惠。怒恨也)。
惛
(呼昆切。音婚心不明也)。
耽
(都含。切音丹。耳大而垂也)。