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卷七 (自动笺注)
 四書講義困勉録卷七
          贈内閣學士陸隴其
里仁
里仁為美章張彦陵曰按仁主風仁厚言只重薰
 陶成徳看不必周恤一節要緊在處字擇字輕首叫明為美正醒人以知之也不處便是不知其美了非是知其美而又不處也意無兩按下説本蒙引存疑看来知不知兼看自妙若必如了凡侗初諸公重看擇字専主既知而不處一邊則又偏矣註不作寓言解葢此當與事其大夫之賢者同看與孟子有别也
不仁者章久字長字大全南軒張氏吳氏之説不同
 蒙引以張説為長看来亦可兼分兩層看便見有可暫可久有不可一日處註淫濫二字内外
李毅侯曰安仁利仁便是貧而樂富而好禮境界
公元1544年
 千古来絶大受用都被聖賢占盡了翼注曰不可説壊知者存疑處約不濫處樂不淫便是仁者處約自然不濫處樂自然不淫故曰安仁知者處約固守不至於濫處樂則固守不至於淫故曰利仁只是心之全徳對濫者言之則謂之不濫對淫者言之則謂之不淫故曰不濫不淫便是以此推之對意必者言則曰毋意毋必對固我者言則曰毋固毋我存疑該當如此看佐案曰仁天性是此心之本體何等精粹何等洒脱貧富外物不加不損何欣何戚於本心原無干涉不仁失却本心便隨境縁流轉不可處約樂縁他中無自得絶少受用處況此不可處約不可處樂總是不能處仁故以仁者安仁知者利仁結之甲辰房書處約而安乎約非安約也安仁也處樂而安乎樂非安樂安仁丁卯二月講此章取丘月林之説而覺存疑尚未妥(增)按丘月林先生講此云註安其無適不然利於不易所守乃先㸃字面後發本㫖兩截意或把安仁利仁泛説處約處樂添在言外夫子之言為歇後語矣此説極是疑云處約不濫處樂不淫便是仁者處約自然不濫處樂自然不淫故曰安仁知者處約固守不至於濫處樂則固守不至於淫故曰利仁覺稍差葢謂安仁利仁内包得不不淫意則可謂不濫不淫便是仁則不可
仁者好仁袁了凡曰仁胸中一㸃私意
 如太虚一般妍媸好醜各以物付之而無容心焉是好即無好惡即無惡也無好無惡故能好能惡丘毛伯曰此理在心為存遏行於世為彰癉仁人之能好惡即此無以不使加之行境也薛西原曰仁人於好惡有辨善善長而惡惡短是亦
公元1599年
 按此亦當理中之一端徐自溟曰唐虞之舉元流凶惟堯舜能之春秋賞善罰惡仲尼能之蒙引曰游氏注所以置在圈外者必有所繫而不能自克一語説知其善而不能好知其惡而不能惡相孔子正意是説心既無私見得善惡十分分明從而好惡之自無不正者矣所謂公生明也按蒙引是也愚初誤看葢圈内是公生明之意游注是公生斷之意(己亥九月十六)注無私然後好惡當於理要看得好不是以無私仁者當理屬能好惡仁者二字是以人品言兼體用無私當理皆在其内好惡則專屬當理注無私三字仁者下補説大全朱子有人當理未必無私有人無私未必當理此是賔意然惟公而後正是正意(己亥九月廿一日改正)又按圈内當理二字似可兼明斷説蒙引猶未盡得也(九月廿一又記)無私當理雖有體用分然深言之則二者又俱屬用須辨(九月廿四)看来無私之外更無有體余初誤看(辛丒三月廿二)無私當理即是克己復禮(廿二又記)要思此與舉直錯枉同異是以愛之理言是以心之徳言此章當以刁蒙吉之説為正無私當理俱在能字内此即余最初之説後来紛紛反致淆惑(壬申四月)
苟志於矣章張彦陵曰人只有一心志者心之所
 之苟心向往處専在於仁則滿腔都是惡念自然㕘不入来今人不去理會志仁專謂惡根最深惡習難去而欲消磨便是無頭學問丘毛伯果志於仁則必無惡猶有惡焉不得謂之志仁也可治心法正本源上著不在末流拔除四書家訓曰人只有一個志入乎此便出乎安仁利仁而不濫不淫志仁無惡文勢一様然却有不同志仁是以心言無惡是兼内外安仁利仁與不濫不淫則俱兼内外
富與貴章總㫖通章真氏分三節看饒氏似止作二
公元1661年
 節看俱通通章大小動靜精粗之别富貴貧賤取舍大綱所在動時言是粗的終日造次顛沛合大小動精粗言但對上二節言則重在小靜粗邊若内外二字上下俱有不宜分屬蒙引以省察為存養中一端是矣不知取舍省察中之一端省察固兼内外取舍亦宜兼内外也此竊疑有精粗分無内外之分自富貴貧賤取舍以至終食造次顛沛皆當兼内外説與安仁利仁不濫不淫一例集注未嘗内外字唯大全朱子始有内外之説慶源輔氏又從而演之竊所未安蒙引謂注存二字動靜言是矣而又謂通章内外精粗之别不可解也竊謂取舍亦在存養内如中庸慎獨亦在存養内但抽出言之耳陸雯若辛丑房書評曰首節是取舍明末節是存養存養取舍總是心裡工夫先儒所謂三節一節一節者是論其工夫淺深如此未嘗分個界限時文不處不去看在外邊將無違於是在内裡妄分個界限出来
富與貴節説約丘毛伯不處不去若在富貴貧賤
 上料理則只是揀擇世上好事去做豈便是仁直念念見所欲有甚富貴所惡有甚貧賤揆之本然心體自不見有所可處有所可去耳人見是不處富貴不去貧賤君子只知是仁存疑以不不淫便是仁蒙引謂不處不去即是仁嘗疑其無所分别毛伯之説可以二家之惑試㕘之天下固有不處不去不濫不淫而未得為仁者仁則自然不處不去不濫不淫矣須有分不處不去而未得為仁仍要兼内外説有身雖不處不去而心固已處之去之者有身心俱不處不去而所以不處不去未合於理者二者不必富貴貧賤之交而始見不處不去兼身心重心上莊忠甫君子非惡富貴惡其處富貴之心非好貧賤惡其去貧賤之心處之去之之心非必待貧賤富貴之交也一念稍違即是開門納寇身雖未嘗三公萬鍾而不知心之處富貴固已久矣身雖未嘗離草釋蔬褐而不知心之去貧賤固已久矣
君子仁節張彦陵曰按去仁只是惡上打叠
 淨注中貪厭二字最細在自己念頭上勘出惡乎成名重名只要見得君子法不去仁耳此節是深著不處不去闗係仁道之意翼注曰惡乎成名只是不名為君子耳非名譽之名袁了凡凡人平日方寸所以憧憧来不得寧謐者只為慕富貴貧賤之念休歇不下耳縱能打破此闗而欲惡之情隠然猶在即能輕富貴甘貧賤亦未必皆為仁人眼前種種修持只在世上得一好事来做總屬欲情遁跡深山草衣木食避居繁華總是厭惡心腸夫子不曰富貴貧賤惡乎成名而必曰去仁者重所欲所惡也此與丘毛伯説當同看
 謂不處不去是仁可謂不處不去外無仁不可謂去仁即是違仁可謂富貴貧賤而去仁之外無違仁之事不可
君子無終食之間違仁節終食猶須臾意不必泥食
 上説造次顛沛就在終食中抽出言之按此可與西山之説並行袁了凡曰終食之間未必富貴貧賤之交欣戚之心微細流注是即欲惡之真境
按此意講欲惡則妙單以此講違仁則不可造
 次顛沛皆是境心不著境任他造次我自安閒任他顛沛我自寧謐總之此節連欲惡講則可單拈欲惡則不未必富貴貧賤之交忻戚之情微細流注此即欲惡之真境可謂妙解矣然只説得一半
大全無終食違仁為無時不然造次顛沛為無
 處不然看来三項内俱兼時地事不必
我未見好仁者章總㫖此章蒙引及大全輔氏胡氏
 之説各不同兩存之可也
我未見好仁者節張彦陵好惡俱是自己身上
公元1685年
 非好他人好仁不仁造詣資質無以尚之不使加身只是出好仁惡不仁様子與人不可此地位難到也若説難便非激引世人意矣讀有能一日用其力於仁矣乎我未見力不足者儘説得容易乙丑房書曰尚之之勢每隠伏評者引程子見獵之心證之最妙又曰不必而後勝亦妙其為仁矣一句矣字是斬釘截鐵
有能一日用其力於仁矣乎季彭山曰力以用而
 足當其力不足即是不用力翼注用力兼得明以察㡬健以致李毅侯曰問何以用力而力足曰仁者人也仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣用其力兼志氣説而志尤重如唯仁者公正而公尤重
蓋有之矣節翼注曰葢有之矣疑而未定之詞輕帶
 過注昏弱二字則不能察㡬弱則不能致決李毅侯曰用力而力無不足是夫子發言主意深致望於天下者也大意已定然説到此處便住了却沒有趣味故又宛轉顧盼無中生有
人之過也章翼注曰夫子恐觀人者以過棄人非欲
公元1729年
 人以過自安張彦陵曰此夫子為以過棄人發首二句非徒概言過之不同乃是君子之過有不同人須根人之心言之謂人之存心不同斯過各隨其心而異欲知人之心正不當泥人之迹觀過知仁只就好一邊王觀濤曰過有二端有偶不及檢者有勢不得已者顧不及檢之本心惻怛發露最真不得已之時迫切真情委曲可諒不及檢之過如注中吳祐之過及顔子不貳過之過是也不得已過如大全劉氏饒氏所引周公孔子之過是也愚意此章及下論日月之食章只須就不及檢之過説不必説到周公孔子之過葢周孔之過原不可謂過也只可作賔意(己酉五月初一)程注釋首二句注釋末句雖俱平説然意原重君子沈無囘夫子鄉原為徳之賊而曰觀過斯知仁矣學者與其無瑕石寧為有瑕玉
朝聞道章朱子曰此深言道之不可不聞也若將此
 二句反之曰若一生不聞道雖長生亦何為便自明張雨若曰朝夕只是設言味可矣語意若不聞道不但不可生便死也死不得只該聞道理會不須死生上更作商量沈無囘曰曰可矣見死猶可有何不可乎語自平實今人説玄説妙則夫子一老瞿曇宋羽皇可以死之故不容詮破只重聞道為得耳姚元素聖人發此一言直是峻絶無著語處以尋常知見義理當做聞道固恐超不得生死闗頭而欲索諸窈㝠玄虚如云一徹永徹者又恐非吾儒修身體道之實不著知見不墮虚玄如何乃得聞道孔子所謂下學而上達易云窮理盡性以至於命者非乎朱子曰道不外乎日用常行之間若見得道理分曉生固好死不妨夕死可矣只是説便死也不妨非謂必死也胡雲峯曰苟無平日積累之勤必無一朝頓悟之妙可矣二字令人惕然深省王龍溪曰猶云未嘗未嘗死也
耿楚個曰人不聞道則生不知来處死不知去處
 便至流浪顛倒聞則此個原是無生死的一息萬年孰終孰始辟之漚起漚滅而大海自如王宇泰吾輩見在行持只從一念徹處討生死聞時不至落空忙時不至逐物於此二境一得便是死生上一得来様子王耿諸説大約有生死者無生死者靈明之體雖本西来之意猶未與吾儒之理大背至甚其説者以倫常幻境則全異教洙泗罪人矣然所謂無生死者亦就聞道人若不聞道則雖靈明之體亦有生死矣説詳祭如在章然又須兼生順説若不聞道則雖其形尚生而靈明之體已先死矣聞道便生順而死安生順是形生靈明之體與之俱生死安是形死而靈明之體不與俱死
無生死之説以知言者也生順死安之説兼行
 者也無生死之説以體言者也生順死安之説兼用言者朱子之説可以王耿諸説王耿諸説不可朱子之説
士志於道章張彦陵曰此章欲學者打破理欲闗頭
 恥字正與志字相映衣食而生恥亦是於卒然所忽處看出士既志道須掃一切俗情若有一念沾滯便是此心未能淡處故曰未足與議不曰不可而曰未足只是因其趣味未洽便兩不相入耳重議論上李見羅孔子學者只就毫髮㡬微間便察見全體腎腸跟脚食稍求精衣稍求飾緼袍之恥稍有愧於狐貉孔子便將做天大来罪案故曰未足與議直斷以為富貴貧賤種子王龍溪曰易溺者凡心難忘習見掃除不淨如留汚濁淨器中雖投以甘露亦化而為惡水沈無囘曰恥惡衣惡食不足議道則世之敝衣蔬食者便足與議道學者當思一恥字恥不用於衣便當用之於道若徒不恥衣食不恥聞道游散人則㝠頑人耳亦何足與議道四書家訓曰志字淺如篤志便不動心衣食了又曰天地間脱紛華超世味者道也又曰未足議不重議只是鄙其識趣不髙
無適也章翼注曰此見君子虚心應天下之事不
 得偏言偏言事此章與不逆億章同但彼是待物是處事彼屬知此屬張彦陵曰毫釐之辨只在有心無心之間其應用之妙固在處事上見之然辨析入微只在心體不在感應又曰須知莫不是是非上差錯只為添著意思無者化而融之非禁而絶之也比是比附比合不相離意不曰比義而曰義之與比者心與義為一從心流出自合符
此君子恐兼安勉説如此講無字比字則單主安
公元1009年
 一邊備用可也彦陵又曰三句文勢接得甚緊猶云不如彼而如此中間不得轉語按此天下豈無不如而亦不如此者按説家俱第三個也字後義字之上此間轉折不得葢非以其有碍於理但以其非語耳余不喜此説今思之彼似有理也附誌於此以俟再定若便謂無適即是義則斷不敢從矣有時君子與非君子同做一件事同做得是在彼為適莫君子為義翼注曰適莫與行止字不同葢止則全不為不肯不為只縁處事之方不一如或當剛當柔當緩當急之類若專主要剛是適在剛若決不肯剛是莫在剛餘可類推又曰義之與比不是義當適而適義當莫而莫葢適莫不好只是義當如此如此義當如彼則如彼又曰適莫以心言不以事言若事上決不能無專主無所不肯適莫之病不待説事做差了只有此心便為累或逆於事先或執於臨事俱有適莫不可無適莫為先事比義臨事己酉江南陳琮墨曰義非不變之謂也使以不變者為義則心有所執究亦流於適莫已耳義又非無定之謂也使以無定者為義則心無所主亦僅忘乎適莫已耳
 仇滄柱一是時中之義一是方外義附仇滄柱己酉江南墨曰此題當緊呼應所以無適莫者由於義故拈中二句宜呼起末唯心主於義自無適莫故拈末二句宜應轉中二句他作謂無適莫即能義者固失本源無適莫又須者亦未融會滄柱此評亦未確(壬子五月)
君子懐徳章翼注曰此辨君子小人心術微要
 人慎所懐徐玄扈兩君兩小人非必定異第其言自有淺深懐徳無所為而為善者也懐土者有所溺焉而不肯善懐刑者所畏不為惡者也懐惠者有所利焉而敢於為惡君子小人判於一念公私可不所懐看来深可兼淺淺不可深大論人品皆如此然又有不可一例者如奸惡小人利有所不貪利小人土有所不
李九我懐徳懐土懐刑懐惠只是平日念頭
公元1061年
 用得熟了不知不覺又用在這邊君子非無土然安土敦仁非無惠然一介不苟取子小人非不慕徳畏威然遇著土與惠處依舊念頭移在這邊湛甘泉曰志在道徳者必不溺於便安而意在便安者即不可入道徳此懐徳所以懐土言念軌法者必不溺於貨利而意在貨利者必不暇軌法懐刑所以懐惠而言究君子光大必曰懐徳然欲求為君子必要懐刑一念始窮小人暗昧奸貪必曰懐惠欲免為小人必要懐土一念始翼注曰懐惠懐土别懐土者已得所安而不欲失懐惠者未得所利而必欲得之也君子徇利而蹈刑者鮮以徇情而蹈刑者多可畏哉(辛丑八月三十永則)
放於利而行章王宇泰恒言曰計是非不計利害
 此迂言常人是非之心恒不勝利害之心故聖人常以利害警之利害明則是非明矣求利而得害愚者不為也夫子之警人切矣湛甘泉好利者心之疚也何計乎人之怨否此特對常人言耳
 四書家訓曰或懐怨心或生怨言或圖怨報一説放利之人中不足所以多怨此不可
能以禮讓為國何有張彦陵大意謂為國者
 全要養人遜讓之心昔先王教民以讓而設之為禮正以黙柔天下之志使就於平只是一團兢業念頭大全蒙引諸先輩解讓字似皆兼恭敬説直與人不仁如禮何相看得極大大全蒙引皆謂讓以心言則王莽謙恭伯石辭邑似皆屬禮字人不仁朱子即使季氏四佾不是而此雙峯饒氏存疑以為為當僭竊者發看来僭竊是并禮文都差了即使不僭竊也叫不得讓似不為僭竊者發不若蒙引云此為當君大夫亦有徒事威儀文物之間以為禮而無遜讓實心者而發葢指魯昭公屬言也若謂徒有禮文猶叫不得禮況僭竊之屬幷禮文而喪之乎則可翼注曰禮讓二字單指君之讓言到為國何有便是百官萬民皆化於讓也然百官萬民之讓不難明唯人君之讓難看百官萬民各安其分便是若人君之讓却不是降尊而為卑只是他心不以九重得肆不以威福恣睢凡禮之行全一團藹然真意貫徹其中如堯之允恭克讓舜之温恭文王懿恭方謂之讓看翼注則讓字原可包敬意禮讓猶云禮之讓玩淺説亦是如此然又云禮讓不必説是禮之讓二字一意不可
不患無位彦陵氏曰患與求皆學者精神所注從
 所立以為患即所為隠居求志是也不惟可以貪慕之思并可以空疎之病從可以為求即所為大聲是也不惟可以去羶逐之想并可以枯槁之習直熱焰中清涼散也翼注曰此章以位與名平對俱就學者言總見君子學務内不務外不以上屬仕者下屬學者蒙引曰不患無位所以立此指從仕不患莫已知求為可知也此泛指學者存疑謂莫已知就含薦舉意亦偏葢知不但薦舉名譽皆是袁了凡可知是可以當人之知不是可以致人之知汪南溟人生大人功業在唯名與位豈可全然去得但要在自己本領上討個著實如徒以恬澹自髙淺夫之所借以藏拙者耳豈吾儒經世之實學哉按此較大全南軒之説又轉一層各有深意
吾道一以貫之章總㫖夏九範曰此章不要看深了
 一即暗指忠恕言也但曾子不待開明門人未解因指出告之大意不過如此此章翼注最誤人
 張彦陵曰此章是悟後語最忌支離一貫還他一貫忠恕還他忠恕全在㡬個虚字眼討神又曰吾道一以貫之若添理字心字體字用字便支離萬字對一亦支離夫子之道忠恕而已矣若分别夫子忠恕學者忠恕便支離若分忠屬一恕屬貫亦支離先輩之學但恐其鶻突今人之學惟恐鶻突惟恐鶻突則以先輩支離
吾道一以貫之張彦陵一貫不必謂一以貫
 萬字是後儒添出也夫子止説得一以貫之不曾萬字天下萬事萬化皆具於至一之中所謂萬物皆備於我是也若説一以貫萬則一自是一萬自是萬矣萬即一處所流出也一與萬原對待惟其皆備是以能貫即蒙引所謂是用之體者知此即添萬字何妨即説以一貫何妨彦陵又曰不曰一貫之而一以貫之功在一字不在以字也得一則貫矣此是渾成不著語若把一去貫萬便涉勉強貫與推原自有别又曰按一字説是一理説是一心有只虚虚説是一件三説俱差葢一字合一一非一件之謂也若是一件便是執一如何得合一之説亦是然恐只是賔意一心一理之説雖與執一相似然亦要看所執何理若是一之理則不可若是一理渾然之理雖説執一何妨
羅近溪曰因萬有一萬廢一亡李毅侯曰聖人
 所為一者誠是也而強恕所以求誠也翼注曰一字即道但一字指道之存於心者屬體之字指道發於事者屬用或問不唯無待於問辨而亦不容有所稱贊二語解唯字最妙
門人問曰節門人不是漫問都在心理㑹一番
公元1572年
 以必待子出然後問(壬申四月初八)既云一以貫之所見無非一貫即夫子平日所言道無之非是必忠恕與一貫相配而後借以明之也袁了凡中庸忠恕違道不逺此處如何便把忠恕當得一貫最可玩索凡人未悟之前則依語生解既悟之後觸處洞然依語生解則挨墻而行離牆即倒觸處洞然則指黄葉為金且非妄以上二條不是沈無回所駮也初誤收沈無囘今人尚玄一唯之後觸目是道獨拈忠恕以証之此又徳山之棒臨濟之喝禪家剰慧殘機豈是聖賢實學(佐案)
公元1599年
 周季侯曰此語雖是指㸃一貫却仍要體貼忠恕發揮方得接引門人之意不可一味談空董幼海聖門忠恕説敬恕都是為下學者立法禪家所謂二乗人説也佐案曰問曾子平日用力忠恕從何見得曰觀三省章與大學一書可見諸儒之論大概謂忠即一恕即貫忠恕曾子所素用力者與一貫但有生熟之别耳如此夫子但當告以熟之之道何必又告之以一皆説得不明白唯蒙引事顯心晦之説庶㡬近之又集注謂未知其體之一夫忠體恕用曾子既素用力忠恕何謂未知其體之一且忠恕體用原相離不得豈有不能忠而能恕不能體而能用的皆此章之未易解者皆當以事顯心晦之説推之而語類所謂曾子九分九釐上透徹了獨此一釐未透亦當細也又存疑磨鏡一段最好其中分兩一是忠恕一貫勉之一是忠恕一貫散錢索子之分若大全諸家上節説得散錢索子之分講下節只説得勉之分合看便白也忠恕一貫一貫忠恕二意合説方得集注借字之義蒙引麟士曾子不與門人説破自然勉然之别看来即在曾子口氣中説出二項亦不妨總之未聞一貫之前體用猶二既聞一之後體用合一非謂未聞一貫則知有用而不知有體也余前所疑尚未深晰(己亥三月廿七)大全蒙引俱以内分解忠恕外字看得好葢恕是所以應事接物之理未全是外但對中為外耳事物則全是外矣富與貴章以取舍存養分内外者如此看便不妨艾千子解尊徳性極明亦是此意
公元1621年
辛酉三月廿四評趙旂功多學而章文曰此所
 謂一必有著落若使當時含糊説個一心子貢豈不能再問曾子一貫亦然含糊説個一心曾子亦唯個恁麽門人所以有何謂之問者不是一之何所只是見夫子平論功體用俱分作兩截至此則似偏重在體一邊所以皆疑曾子忠恕以明之謂聖人之心一如學者之心未熟則忠自忠而恕自恕熟了則忠即恕而恕即忠雖謂道只有一個忠可然則一字何所指曰曾子章似指誠言故曾子以忠字解之子貢章似以敬言程所謂涵養須用進學則在致知是也偶見如此試共商之
 附蘇子由曾子論曰曾子一貫忠恕則知門人不足告也及孔子既沒曾子傳之子思子思因其説而廣之曰喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和中者天下大本也和者天下達道也致中和天地位焉萬物育焉子思之説既正而天下始知一貫之在是矣然子思以授孟子孟子又推之以為性善之論
君子喻於義章張彦陵曰按義利二字自是君子
 人的供案不待判㫁自明聖人拈出一喻字葢形迹似是猶可以相冒而精神之獨注必不可自欺義利之辨正一念隠微中勘出學者宜發深省
朱子喻義喻利只是一事上君只見得是
 小人只見得是利如伯夷見飴曰可以養老盜跖見之曰可以户樞亦有一事同一做法而義利不同如君得飴養老尊之愛之小人得飴養老或冀其財或邀其寵張南軒出乎君子即入乎小人更無介乎君子小人間者無所為而為者皆也有所為而為者皆利也有意總是利心其與君子天地懸隔有意總是利心比陽隂利者又深一層葢此是好名之流名利總一様利字包得名王觀濤曰喻義喻利是别言不是深言君子之迹亦有混於利者小人之迹亦有竄於者但其心之所喻定自分姚承菴曰喻字凡三見大學所藏乎身不恕而喻孟子四體不言而喻皆是不待詞說都無知覺而黙與之俱之謂
陸象山曰此章以義利判君子小人辭㫖曉白
公元1503年
 讀之者不切觀省亦恐未能有益也竊謂人之所喻由其所習所習由其所志義本人固有而喻之者少則必有以奪之故也故學者之志不可不辨朱子喻義者為君子喻利者為小人近年一種議論乃欲周全於二者之間囘互委曲費盡心機卒既不得為君子而為小人不索性亦可謂誤用其心矣淺説看喻字與大全朱子不同細玩亦可兼用癸亥二月看此章㫁以淺説為非
見賢思齊焉章龔應身曰此章思字省字有力俱在
 心上説俱是切實工夫須未見之先原有一個為善去惡之心故隨其所見便思省今人見賢或忌之或憚而逺之見不賢或幸之或狎而親之皆由為善去惡之志不蚤立也湯若士曰必思齊方是眞能見賢必内自省方是眞能不賢兩見字亦當重
看見之不眞必有以不賢以不為賢者
父母幾諫彦陵氏曰按幾二字已包盡大㫖
 下不違不怨到底只是幾諫幾字朱子所謂不要攔截漸漸從容開道是也幾諫即是敬葢兢兢小心不敢不諫又不敢激諫也不是不違時方敬觀又字可見不違只是照舊幾諫勞猶苦也撻之流不必用不怨亦只是照舊幾諫須知不是親自悔恨一毫憚勞之心即是怨按朱子之説包得幾微之説幾微之說包不得朱子之說蓋未形之時也要下氣怡色既形之時也要下氣怡色
胡氏曰子之事親主於愛雖父母有過不容不諫
 然必由愛親以發乃可下氣怡色柔聲皆深愛之形見者也所以幾微而諫不敢顯然直遂己意也
李衷一曰幾不専在柔聲怡色上而柔聲怡色
 在其中看來微詞以諷是幾乗間而導是幾委曲轉移不令外人知亦是幾總是務得親從而已將順匡救法不怨不是空空不怨即所云負罪引慝是也此又以愛慕匡救法將順愛慕二項幾諫亦包得可以將順愛慕而悟者便不須口舌争不可以將順愛慕悟者則須下氣怡色柔聲以諫若以將順愛慕解不怨不違便非
父母在章焦漪園曰當思所以不欲逺遊者是恁麽
 念頭所謂曲體親心者其道安不然終日與親周旋亦何
父母之年章張彦陵曰人當中以後日衰一日
公元1532年
 人子事親側或至習而不察故夫提出不可不知四字儆醒之葢生息之機頃刻不停精神氣血漸移換人子若用心密察日改月變之際雖毫釐不同亦必有以周旋調護其間周旋調䕶四字最妙愛日之誠尤切然亦是愛日内事周旋調護便有使衰不益衰來日增多之意(壬辰七月二日)
愛日之誠専頂懼來淺說如此
古者言之不出章朱子曰此章緊要在恥字上若是
 無恥的人未曾得一分便説十分只緣胡亂輕易説便把行不當事吳因之曰語氣一直説下不出其言全虧這㸃恥心所以制得住要得恥之關係於言甚重處葢因當時無所用恥而以恥心儆惕不是推其不出之故恥字正因推其不出之故而得之王觀濤曰非眞躬不逮而後恥即言之時已専慮在躬上去矣徐自溟曰此躬為千古難竟之局此恥為一生莫釋之憤躬果逮矣言遂可出乎李毅侯曰一恥字是他終身策勵處雖躬有逮日而恥無釋時大朱子兩段兩様意思前一段是説易其言便不能行是其言之不怍則為之也難意思後一段言不能行所以易其言是為之難言得無意思後一是正前一段是餘意集註圈内是從言説到行范氏註是從行説到言故麟士以為小别總是一意皆是為之難言得無訒意此與為之難稍異者説一恥字為學者儆較激切
以約失之者鮮矣章朱子曰此約字是實字收斂
 近裏著實之意翼註曰按約雖在事上見而實主心言失則主事言約一字以此節情以此制用莫不皆然此章専為以才知自逞者發又曰約字要認得眞不是豐約之約亦不是博約之約只照註不侈自放侈然自放縱肆不羈聰明才智無所不為的人約則與此相反寧拘無縱循規蹈矩不失尺寸故鮮失人日就於失而不知其故所以夫子指㸃之莊忠甫老子治身治民莫若嗇嗇約之謂也譚玉懷曰玩味以字這把柄常在一息不照管而縱横萬狀其失多矣呉因之曰無浮慕達人之概而肆焉以為通則其所合於矩度者常多無自憚於名教之嚴而放焉以為適則其所遺於檢㸃常少以能約者而才足以濟則敬畏之意益足以善用其所長以能約者而才不足濟則謹審之心猶足以維持其所沈無囘曰約字淺淺老子治人事天莫如簡緣省事其失自此是實理若依陽明作求放心解則是徹首徹尾工夫豈止鮮失乎又朱子云老子之學全是文景之治漢曹參治齊便是用此
君子欲訥於言而敏於行章袁了凡曰敏訥不在
 行上做工夫只是常存此心而不放言自然出口而行自然不放懈矣許敬菴學者必先訥言始有含蓄意味可與進徳然不敏行一木訥之人亦無足為輕重故君子欲訥言敏行交養之功也周季侯曰以謹言勉行窺君子未足君子也唯窺君子言行之前自有一段淵然鋭然之意無一時放下矯輕警惰不得言行得之此心要想出欲字意味來此與懷徳章懷喻義章喻字看法同麟士必欲駁之似太過淺說亦與周說同
此與無求飽章言行及恥其言而過其行同與
 行恥躬為之難不怍數章雖亦是一意然亦微有不同葢彼是單對放言者說此是並論言凡訥言而不能敏行敏行不能訥言者皆在所也似不能分别
不孤張彦陵語意只是鼓人進徳之志如云
 君子只患徳之不修不患人之寡和有相親附之義有相夾持義王觀濤曰據註類應解還主同徳之人聲應氣求説若只以秉彝好徳言則鄰固不足盡之覺未眞切秉彛言則舉天下同出一徳不可以不孤有鄰論也自氣稟物欲之拘而其不相應者多矣然秉彛者必無盡亡之理則聲應氣求固所必有也要如此許敬菴曰達則與天下之俊乂師師濟濟共贊於朝窮則與一方英才孜孜汲汲交修於野然後可謂之有鄰非此孑孑自好者可幾耳雖然君子固有獨立不懼遯世無悶者唯徳不修之患而非孤之患學者但反已求之
事君數章事君交友須要精誠感格又或須乗機
 投入不然而徒以言語輕數安免辱疎指出辱疎正要當事者所以善用其規非是以不合則去之義此與蒙引存疑主見幾説者不同各有其妙並存可也按數字所該甚廣凡語言之瑣屑禮文之繁瀆請求之多端小節責備皆在其中此章専主諫諍不宜說到禮文請求董思白須知進言不宜動輒歸咎君友之疎辱唯數斯辱唯數斯疎苟非數也何嘗不可從容而諭也二斯字可味
 四書講義困勉録卷七
背景地图 当代地名
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