去，君去以不？』奴婿答言：『不能去，我等叛来，
云何得归？大家必当杀我等。』妇语婿言：『女
人法虽瞋不能杀子，是以欲去。』婿答言：『若
不杀汝必当杀我，不能去也。』婿入山斫
樵不在，于后闭户而去，婿还不见其妇，
即问比邻：『见我妇不？』答言：『汝妇已去。』其夫
闻已即随后逐，至半路便及其妇，已生一
男，夫语妇言：『汝为欲产故去，汝今已产，何
须去也？』妇闻此语，惭愧父母故，即俱还家
料理生活。其后未久以复怀胎，临欲产时，
思忆母故，复叛还家，至半路复生一男，
其婿追逐半路共还。其二儿于路边生故，字
为般陀。般陀兄弟，与诸同类共戏，二儿力
大打诸同类，同类骂言：『汝无六亲眷属，孤
单在此，何敢打我？』儿闻此呵责已，还家啼
泣问母：『他人皆有六亲眷属，我等何以独无？』
其母默然不答，其儿啼哭不肯饮食。母见
不食、啼哭如是，其母慈念二儿故，便语
其实：『我是某国大富长者女，汝父是长者
家奴，遣供给我，我便与其通不能相离，
我与其逃避在此生汝。』二人闻母语已，
语母言：『可送我还外家，不能住此生活。』
其母不许，二儿啼泣不已，母即共婿筹量：
『此儿啼哭不肯住此，我等云何可共送还
其外家？』婿言：『可尔。』即共往送。到已，父母及
儿俱住门外，见家人出语言：『汝可还向长
者道，长者女将儿婿今在门外。』父母闻已
答言：『可使二儿入，汝不须相见。』长者即
遣人迎二儿入，儿入已即以香汤洗浴，以

香涂身著衣璎珞。长者抱取二儿置两膝
上，问言：『汝母在他方云何生活？不甚贫乏
也？』二儿答言：『我父母在他方贫穷，以卖樵
自活。』母闻是语心生慈念，即开库藏以囊
盛金，遣人送与女语言：『汝留二儿我自
养活，汝将此金还先所住处，好自生活，不
须与我相见。』二儿年已长大，为其娶妇。
父母年老临欲终时，以家业悉付二儿，其
父母命终。

「尔时佛为四众说法，尔时摩诃
般陀，即往佛所听说法，既闻法已心乐
出家，还家共弟筹量：『我今欲出家，以家事
付汝。』弟闻兄语心中懊恼，白兄言：『我今孤
露无所依凭，兄今舍我出家，我云何得活？』
其弟如是三请，兄心坚固无有退转，以家
事付弟即便出家，出家不久即得罗汉。其
弟久后心自念言：『我兄舍家业与我，如人
呕吐无异，我云何受而生贪著？』以厌世故，
即往兄所求欲出家。兄即度令出家，教其
一偈，四月不得忘前失后，兄摩诃般陀心
自念言：『此人于佛法无缘，当遣还家。』即
语周罗般陀言：『汝今钝根。』即牵袈裟驱令
出门，于门外啼哭不欲还家。

「尔时世尊，以天眼观看众生，见周罗般陀
应可度因缘，世尊往至其所，问周罗般陀
言：『何以啼哭在此？』答佛言：『我既钝根，诵一
偈四月不得，兄摩诃般陀，以我钝根故，驱
我出寺。』佛言：『汝止，莫懊恼，我当教汝。』」

法
师曰：「摩诃般陀，可不见其得道因缘，何以
牵其出也？」

答言：「周罗般陀非声闻能度，唯

佛能度，是以牵出。世尊安慰其心，即以少
许白叠与周罗般陀，汝捉此叠向日而
帑，当作是念言：『取垢取垢。』佛教已入聚
落，受毗舍祛母请，佛临中观周罗般陀将
得道，即说偈言：

「　「『入寂者欢喜，
　见法得安乐，
　世无恚最乐，
　不害于众生。
　世间无欲乐，
　出离于爱欲，
　若调伏我慢，
　是为第一乐。』」


「周罗般陀遥闻此偈，即得阿罗汉果。」

问曰：
「有比丘往比丘尼寺说八敬，得三波夜提
不？」

答曰：「有，一者僧不差，二者往比丘尼寺，
三者至日没，是三波夜提。往比丘尼寺说
馀法，得一波夜提二突吉罗。何者是？一者
僧不差，二者往比丘尼寺，此二突吉罗，至
日没，一波夜提。提婆达多、三文陀达多、骞
驮达多、俱伽利伽、迦留提舍赞叹者，显其名
字也。别众食者，别众食有二种：一者请，二
者乞。云何成别众食？有一优婆塞，往至四
比丘所，以政食请比丘，愿大德受之。是
名请成别众食。一时受请，或明日或后日一
时受一处食，成别众食，四人俱得罪。一时
受请已，各去至檀越家，以一时受食还各
处食，得罪如故。」

法师曰：「何以故？为一时受
食故。一时受请，各去各受各食，不得罪。别
请别去，至檀越家一时受，得罪，是名受请
得罪。云何从乞得罪者？有四乞食比丘，或
坐或立，见优婆塞，语优婆塞言：『与我等四
人饭。』或一一人乞言与我饭亦如是，或俱

去或各去，一时受食得，是名从乞得罪。病
者，脚破沙土入中，不能行故，得受别众
食，是名病。作衣时者，若得衣裁，或先割截
作衣，是名作衣时，乃至衣上安钩纽。行
者，下至半由旬，船行亦如是。饥俭时乃至
食不足四人食，名大饥俭时。沙门施食者，
或同法沙门、外道沙门，有七因缘得别众
食不犯：不请足四，第二乞食足四，第三未受
具戒足四，第四钵盂足四，第五病人足四，此
五四今当广说。云何不请足四？有檀越请
四人，一人知已，不去至檀越家，檀越问：『上
座来不？』三比丘答言：『不来。』檀越临欲中，见
一比丘，即唤入与食，四人俱食不犯，是名
不请足四。何以不犯罪？一者非请故。云何乞
食足四？三人受请，一人乞食不受请，是故不
得罪。沙弥足四，请三道人一沙弥不犯。
钵盂足四，云何钵盂足四？请三道人一钵请
食不犯。病人足四者，请三道人一病比丘，足
成四人不犯。请四人有一解律比丘，欲俱
食，畏犯罪，即作方便。檀越行食时，覆钵不
受，檀越问言：『何以不受？』答言：『但与三人食，
我欲咒愿。』三比丘食竟，后便受食不犯。若请
与饭，至家与肉亦犯，请与饭，至家与粥
不犯。

「若有檀越欲饭僧，遣人往寺，请僧
受我等饭。僧中有解律比丘，自念言：『此僧中
多有行头陀法，使者不解法，故作是请。』解
律比丘答言：『明日当知。』使者复来，故如前
不解语请僧，知法比丘答言：『明日当知。』如
是展转乃至半月，若犹不解，知法比丘语

言：『若檀越如是请僧者，但得沙弥不得大
僧。』使者言：『诸大德亦受馀家请，今者何以不
受我请？』答言：『非不受请，犹汝不知法故，
但言请僧，莫言与饭[麨]鱼肉等。但言请
僧，比丘得受不犯。』若如是教示，使者犹不
解语，畏人讥嫌，语言：『汝但去。』众僧明日入
聚落乞食，往至所请檀越家受食不犯。别众
食戒广说竟。此是制罪，从身心起。

「展转食
者，若比丘受请已，檀越未来，比丘畏日晚，
恐檀越不来，便入聚落乞食。乞食还，见所
请檀越来，比丘不食，请主问言：『大德何以不
食？』比丘答言：『以受檀越请故不得食。』檀越
语言：『但食。』若如是语者食不犯。若众多檀越
同一时请，如是食不犯。展转食戒竟。此制
罪，从身心起。归妇贾客道路粮，若取一
钵出，随意自食若施人，若取二钵，一钵自
食，一钵与比丘僧，若取三钵，一钵自食，二
钵与比丘僧，不得与知识白衣若亲里或
自恣请檀越，亦不得取过三钵。」

法师曰：「馀
文句易可解。此是制罪，从身心起，不以
不知故得脱。归妇道路粮戒竟。五正食者，
粳米饭、穄米饭、粟米饭、赤粳米饭、麦饭，此五
种米作粥，初出釜画成字不得食，若米合
菜作粥亦如是。若少饭和多水食，以离威
仪，应作残食法。米杂肉及鱼作粥肉，若
现如芥子大，应作残食法。肉烂与水无别，
不须作残食法。一切草根及树木子作饭，
不须作残食法。乾饭者，若粟作乾饭，或粳
米作、或麦作。乾饭者，日曝令燥，若以豆及

树木子作乾饭，不须作残食法。[麨]者，粳米
[麨]、粟米[麨]、麦[麨]，食竟应作残食法。[麨]有二
种：一者散[麨]，二者以糖蜜搏令相著[麨]。米
不碎故，是米不须作残食法。若[麨]谷米出
食，不须作残食法。若受五政食者，钵中
手中有食，人行食，在申手内遮离威仪，
应作残食法。申手外遮不成遮，在申手内
口中咽食尽遮不成遮，若口中有饭申手内
遮成遮，若不净肉一切不中食者遮不成遮。
何以故？不净不中啖。若啖不净肉，申手内遮
不成遮。若遮与他不成遮。何以故？未罢
食想。若正食，遮与他不成遮。申手内者，
去身二肘半内遮成遮，二肘半外遮不成
遮。若持食来置地，一申手内不授与比
丘，若遮不成遮。若净人手捉食遮成遮。若
与他比丘食谓与己，若遮不成遮。遮有二
种：一者身遮，二者口遮。云何身遮？若手遮或
摇头，或以手覆钵口，遮者言罢不受。若以
菜杂鱼肉作羹，若言受菜羹，遮不成遮，若
言受肉羹遮成遮。若正不正杂为粥，若说
正名成遮，说不正名不成遮。行威仪者，
唯除船车乘不犯。

「病人残食者，或食残或
未食亦成。残食戒广说竟。此是制罪，从身
口起。一切树木及草不任为食，根茎花
果得尽形受服。有树草木举体时食，有树
果心时食，馀者尽形受药。有树举体尽形受
药。非时食戒广说竟。若乞美食乳酪鱼及
肉，得波夜提，乞馀食突吉罗，除为病人
乞不犯。乞美食戒竟。

「除水及杨枝者，若天人授食，或鬼神授食，
畜生及飞鸟授食，皆成受。若头戴食、若肩
担食，授与比丘，教比丘自取，不成受。若
低身流落比丘手中成受。若担长乃至二十
寻，两头安食，净人合担授与比丘，受得一
头，一头亦成受。若乞食值风雨，尘土落钵
中，比丘作念：『当为沙弥乞食。』得食还，语
沙弥言：『我今乞食，值风雨尘土落钵中，不
成受。为汝乞食，今持与汝。』沙弥受已，语比
丘言：『此是沙弥食，今施与大德。』如是施者
得食不犯。若比丘手捉钵，食时眠睡，人持
食置钵中，比丘不觉，不成受。若临受食
时睡，人持食著钵中，成受。何以故？作受
食意故。若尘大，可除去食不犯，若尘细落
不可除，应使人度。若二人并食，若行食，馀
食迸落比丘钵中，成受。若食时，额头汗流
落钵中，应更受。若臂中汗流入手，不须受。
摇掷从地转来，落比丘手上，成受。若净人
在树上，以绳系果授与比丘，不成受。若
人长手，乃至十由旬，度食与比丘，成受。若
比丘病，沙弥若净人抱比丘行见果，比丘
从净人乞，净人取果已，回手就身上，度
与比丘，成受。若比丘患热，捉果树枝行，以
为遮日，后见枝中有果莫动，教沙弥擿
果，授与比丘，得受。若船或车载饮食，比丘
篙船牵车动饭食，得食无罪。若众多比丘
共行，唯有一小沙弥，比丘各自担粮，至食
时各自分分，沙弥得分已，语比丘言：『今持

沙弥分与大德易。』得易已，复持与第二上
座易，得第二上座食已，复与第三上座易，
如是展转乃至众多，如是食皆无罪。若沙弥
不解法，比丘自持食分与沙弥易，第一上
座得易已。第二上座复与沙弥易，第二上座
得易已。第三上座复求易，如是展转众多，
皆得换易食不犯。

「共宿恶触，若比丘担米
行，沙弥小不能作食，比丘得自作，唯除不
得然火。教沙弥然火，食熟已分，如前展
转与沙弥换易食不犯。自作食，若食沸涌
出，比丘不得用气吹、持物搅，皆犯突吉罗
罪。若食吐，未出咽喉还咽不犯。若出咽喉
入口还咽，犯波夜提。若受生姜后生芽，
不失受。若火净以后生芽，生芽处应更净，
非生芽得食无罪。先受盐，盐变成水，不
失受。若急病因缘，大小便及灰土，得自取
服。若无灰，得破树然火作灰。云何病？得毒
若蛇啮。」

法师曰：「馀文句易可解。此是制罪，
从身口起。此二食家中坐戒，二不定法已
解。与女人独露处坐者，若二人共坐床语，
彼此相解，申手内以还，得波夜提。言语不
相解，申手内以还，犯突吉罗罪。释摩男
者，是佛叔之子，大佛一月日，得斯陀含道
也。若檀越施药，应作药用，不得作食用。
与油乞酥，犯突吉罗。象军者，象上有四
人，下有八人，是名象军。马军者，一人在马
上，二人在下，是名马军。车军者，四人逐车，
是名车军。步军者，四人相逐，是名步军。若

酒煮食煮药故，有酒香味，犯突吉罗，无酒
香味得食。水深没脚背水中戏，得波夜
提。若摇船弄水得突吉罗。青色者，或铜青
或蓝青，或木兰色。木兰色者，泥点也。以此
三种色点净，下如麻子大，若不点净得波
夜提。若比丘知水有虫饮用，随息咽咽波
夜提罪。知水有虫，以火热汤浇亦如是。虫
水戒说竟。

「若比丘知他比丘粗罪已覆藏，
第二比丘复覆藏，如是百千人共覆藏，皆犯
波夜提。此是性罪，因身心起。覆藏他罪戒
竟。若年不满二十，欲受具足戒，听数胎
月闰月数，十四日布萨，足满二十得受戒。
与贼众议共道行者，此是制罪。与比丘尼
议共道行者，此是制罪。律中已说。阿栗
挓邪见者，摩著细滑，不遮天道，不遮解
脱道。阿栗咤所以生此邪见者，言须陀洹、
斯陀含有妇儿亦不障道，牵此自比，言摩
著细滑不能障道。若言细滑能障道者，一
切毡褥及隐囊亦细滑，那独言女人细滑能障
道耶？阿栗咤邪见戒广说竟。

「若学比尼
者，有五德、有六德、有七德、有八德、有九
德、有十德、有十一德。何谓为五德？一者身
自护戒，二者能断他疑，三者入众无畏，四
者能伏怨家，五者令正法久住。云何身自护
戒？持戒清净无有缺漏，是名护戒。律师
以六法不得罪，一者不无趣，二者无知，
三者不狐疑，四者不净言净，五者净言不

净，六者不迷惛。云何不无趣？知而故作，是
名无趣。如律本中说，知而故作得罪，以知
而覆藏，往不应行处，是名无趣。云何无知？
此人不知戒相，欲作而作，是名无知得罪。
云何狐疑得罪？欲作心生狐疑而作，是名
狐疑得罪。云何不净言净？是熊肉不净，言是
猪肉而啖，是名不净言净。虎肉言是鹿肉，
非时食言是时食，是名不净言净。云何净
言不净？实是鹿肉，作虎肉想啖，如是乃至
时言非时而食，是名净言不净。云何迷惛？
与未受具足戒人，过二宿不知，是名迷惛
得罪。有迷惛不知时与非时，离衣宿亦复
不知，是名迷惛。

「云何能断他疑？有比丘犯
罪，狐疑不能决判，若来咨问，依律为判，是
名能断他疑。云何入众无畏？以知律故，随
事能作，是名入众无畏。云何能伏怨家？如
离车子起十非法，能依律除灭，是名能伏
怨家。云何令正法久住？一者身自随法，二
者能令他得法，因得法故正心持律，因持
律故得入禅定，因禅定故而得道果，是
名令正法久住。如律本中说，佛语阿难：『若
我灭度后，毗尼即是汝大师也。』是名令正法
久住。下至五比丘解律，在世能令正法久住，
若中天竺佛法灭，若边地有五人受戒，满十
人往中天竺，得与人具足戒，是名令正法
久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正
法久住。因律师故，令正法久住，是名持律
五德。

「云何持律六德？一者守领波罗提木叉，
二者知布萨，三者知自恣，四者知授人具足

戒法，五者受人依止，六者得畜沙弥。是
名六德。云何守领波罗提木叉？知十四日
布萨、十五日布萨、和合布萨、僧布萨、众布
萨、一人布萨、说波罗提木叉布萨、净布萨、敕
布萨，是名九布萨，此是律师所知。有九自
恣：一者十四日，二者十五日自恣，三者和合
自恣，四者僧自恣，五者众自恣，六者一人自
恣，七者三语自恣，八者二语自恣，九者等岁
自恣，此是律师所知。众僧有四法：一者白
僧，二者白羯磨，三者白二羯磨，四者白四羯
磨，此四法是律师所知，非修多罗师、阿毗昙
师所知。若不解律，但知修多罗、阿毗昙，不
得度沙弥受人依止。

「有五德六德僧，成
律师十一德。以律师持律故，佛法住世五
千岁，是故多诸比丘，就优波离学律。云何
学律？读诵解义是名学律。杂碎者，从二
不定乃至众学，是名杂碎。若向大比丘毁
呰戒，得波夜提，向未受具戒毁呰戒，得突
吉罗罪，馀文句易可解，不须广说。毁呰戒
竟。此是性罪，从身口起。打者，六群比丘恒
驱使十七群比丘，以不从语故便打之，若
瞋心打乃至死，得波夜提罪。瞋心打者，乃至
头破手脚折，波夜提罪，若打未受具戒下至
畜生，得突吉罗，若欲心打女人，得僧残。
若虎狼师子乃至梵行难，以手打求脱不
犯。手搏者，手不著身手搏也。手搏戒竟。
屏处听者，或壁障或荫处往去，步步得突吉
罗罪，往至闻处得波夜提罪，为欲自改往

听不犯。此是性罪。

「若比丘与欲竟后悔戒，无
解。(七十六)若僧断事未竟默起去戒，无解。
若比丘先欢喜听，后如是说，诸比丘随亲
友回僧物与戒，无解。佛语阿难：『入王宫
有十过失。何谓为十？一者若王与夫人共
坐一处，夫人见比丘而笑，比丘见夫人亦
笑，王见已生疑，是比丘当与夫人共通，是
名第一过失。』佛语阿难：『入王宫复有过失，
若王与宫中婇女共交会而忘，后生儿，王
言：「我不近此婇女，云何有儿？当是比丘所
为。」是第二过失。』佛语阿难：『复有过失，若宫
中失宝物，求觅不得。王言：「更无馀人，当是
比丘取。」是名第三过失。』佛语阿难：『复有过
失，若王宫中私语已，声彻于外，王念言：「当
是比丘传出于外。」是名第四过失。』佛语阿
难：『复有过失，若王退大为小、迁小为大。
「无人得入王宫，当是比丘教王所为。」是
名第五过失。』佛语阿难：『入王宫复有过
失，若王退长者位遣儿代，诸人讥嫌：「当是
比丘出入王宫，教王所为。」是名第七过失。』
佛语阿难：『比丘入王宫复有过失，若王非
时遣军，诸人讥嫌：「当是比丘教王所为。」是
名第八过失。』佛语阿难：『入王宫复有过
失，若王非时遣军，中路退还，诸人讥嫌
言：「当是比丘教王所为。」是名第九过失。』
佛语阿难：『入王宫复有过失，若王调象
马车以宝严饰，诸人讥嫌：「当是比丘教
王所为。」是名第十过失。』入王宫戒广说竟。

「若为佛僧捉宝举，得突吉罗罪。若僧坊内
若住处内，得遗落宝，为掌护故，若去时应
付与知法畏罪者，付嘱言：『有主来索当还。』
若久久无主来索，得为房舍用、若池井用，
不得为己身用。若久后有主来索，应将
示僧房、若池井：『此是檀越物。』若弃布施善。
若不布施，欲还得本物者，比丘应入聚
落向信心檀越道：『某月某日寺中得遗落
宝，掌护久无人来索，以用作僧房池井。主
今来索，欲还本直，檀越能以物赎，布施众
僧不？』若能赎布施善。若无人能赎，比丘应
广教化，求索觅直还。捉宝戒广说竟。此是
制罪，从身业起。非时入聚落戒，无解。高床
戒，无解。兜罗纻坐褥戒，无解。针筒戒，无
解。

「尼师檀毡，作长二磔手、广一磔手半。
益缕者，益一磔手，长六尺破头，一磔手作
三破，名为缕。修伽陀磔手尼师檀戒竟。覆
疮衣戒，无解。雨浴衣戒，无解。第一波罗
提提舍尼，不解。若夫妇俱得须陀洹道，若有
百千两金布施，亦尽由得道故，于财无有
悭惜，布施太过居家贫穷，是以佛制不得受
食。尸沙者，学也。迦罗尼者，应学作或脚
大或股小得下著。洗钵水弃白衣家内者，
若饭粒撩与众生，馀水弃不犯，或碎令与
水合弃不犯，不得净用水大小便。不犯者，
若水人所不用，或海水不犯。水虽中用，旷
远无人用不犯。

「佛塔中止宿及藏物，此二戒
梵本无有。所以无者，佛在世未有塔，此

戒佛在世制，是故无著革屣入佛塔，手
捉革屣入佛塔，著腹罗入佛塔，手捉腹
罗入佛塔，佛塔下食担死尸，塔下烧死尸，
向塔烧死尸，绕塔四边烧死尸，不得担
死人衣及床从塔下过，佛塔下大小便，向
佛塔大小便，绕佛塔大小便，不得持佛像
至大小便处，不得佛塔下嚼杨枝，不得
向佛塔嚼杨枝，不得绕佛塔四边嚼杨
枝，不得佛塔下涕唾，不得向佛塔涕唾，
不得绕佛塔四边涕唾，向佛塔舒脚，安
佛置下房，此上二十戒，梵本无有，如来在
世塔无佛故。

「尔时佛呵责六群比丘：『何以自在下、人在
高而为说法？』佛语比丘：『往昔于波罗㮈
国，有一居士，名曰车波加。其妇怀妊，思
庵罗果，语其婿言：「我思庵罗果，君为我觅。」
其夫答言：「此非庵罗果时，我云何得？」妇语
夫言：「君若不得庵罗果，我必当死矣。」夫闻
妇语，心自念言：「唯王园中，有非时庵罗果，
我当往偷取。」作是念已，即夜入王园偷庵
罗果。取果未得时明相已出，不得出园，
于是树上藏住。时王与婆罗门入园，欲食
庵罗果。婆罗门在下，王在高座，婆罗门为
王说法。偷果人在树上，心自念言：「我今偷
果事应合死，因王听婆罗门说法故，我今
得脱。我无法、王亦无法，婆罗门亦无法。何
以故？我为女人故，而偷王果；王犹憍慢故，
师在下、自在高座而听法；婆罗门为贪利
养故，自在下坐为王说法。我与王、婆罗门

相与无法，我今得脱。」作是念已，即便下树
往至王前，而说偈言：

「　「『「二人不知法，
　二人不见法，
　教者不依法，
　听者不解法，
　为食粳米饭，
　及馀诸肴膳，
　为是饮食故，
　我言是无法，
　为以名利故，
　毁碎汝家法。」」


「『我为凡人时，见人在上、说法者在下，言其
非法，何况我今汝诸弟子，为在高人、自在
下而为说法。时偷果人者，我身是也。』众学
戒广说竟。七灭诤法，后骞陀迦中当广说。

「次说比丘尼戒。摩触者，缺瓫骨以下，至
肘膝以上，摩触波罗夷。若比丘尼摩触比丘，
比丘受乐不动身，比丘不得罪。若比丘来
摩触比丘尼，比丘尼身不动受乐，随处得
罪。后四波罗夷竟。若比丘尼言人共往官
所，若比丘尼语居士言：『汝先说理。』若居士
说理时，比丘尼得突吉罗。居士说已，比丘
尼复向官说，比丘尼得偷兰遮罪。若居士复
说，比丘尼得理，犯僧残，不得理亦犯僧
残。若居士言比丘尼，官唤比丘尼来，来已
语比丘尼言：『但还去，官自判。』得理不得理，
比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人，若官
问何物人，不得道名字，若教官罚物，随
直多少犯罪，应偿。若官问，不道名字不犯。
若官后自寻访知主，官自罚不犯。

「若人偷比
丘尼衣，不得言是贼，但言此人取贫道衣
去。若人当劫夺比丘尼，得就王乞护身，
不得称名字，若道名字犯，如前说。王闻

比丘尼乞护身已，王打鼓宣令：『若有犯比
丘尼者，依法治罪。』后有人犯比丘尼，王自
依法治罪，比丘尼不犯。若人入比丘尼寺
斫伐树木，不得夺刀斧及打坏，若打坏应
还直，不还计直多少犯罪。馀文句易可
解。言人戒广说竟。度贼女戒，不解(第五)。辄出
界外为解羯磨戒，无解(第六)。若比丘尼独船
渡水亦僧残(第七)。十七僧残竟。三十事无解。

「蒜者，唯大蒜，食咽咽波夜提，馀细蒜葱不犯。
亦得以大蒜与食中作调和不犯。若洗
小便处，两指齐一节，不得过，若一指洗，
得入两节，不得过，不得用二指洗，入
便犯罪。若乞谷麦，波夜提，乞豆及菰菜不
犯，为造房舍乞谷麦不犯。一切不得在
生菜果树及禾谷上大小便，得波夜提罪。一
切馀果木及谷子未出芽大小便上突吉
罗。往观看伎乐者，下至猕猴孔雀共戏，
往看波夜提，若寺中作伎往看不犯。若夏安
居竟，应去寺六由旬，若不去波夜提罪。八
波罗提提舍尼，无解。比丘尼戒竟。

「骞陀伽
(汉言杂揵度)。尔时佛过七日已从禅定起，天帝释
奉呵罗勒果，如来受食已便利，天帝释复
授杨枝净水。时贾客兄弟二人，从优加
罗村来，车载财物欲往中国，至菩提树
边，车自然而住，不肯前进。兄弟二人见车
不进，以为不祥，即设饮食祠祀鬼神。时树
神即现半身，语贾人言：『汝车不去，是我留
耳。贾人当知，白净王子出家学道，今在菩
提树下得一切智，于七日中未有所食，汝

可以[麨]蜜奉上如来，令汝等长夜得利益
安隐快乐。』时兄弟二人闻树神语，即以[麨]蜜
奉上佛。此次第文句律中已说，最初受三
归者，献佛[麨]蜜二贾人。是兄弟受归依已
欲还，白佛言：『我等二人云何得供养佛？』佛
以手自摩头，发即随手落，语贾人言：『汝可
供养此发以为汝大师。』」

问曰：「先受乳糜钵，
今何所在？今复受四天王献钵？」

答曰：「佛前
受乳糜钵，度尼连禅河，于时钵没在水
中，海龙王将供养，是故更受四天王献钵，钵
色如玉。若人求欲出家，父母已听，离诸疾
病，无有障碍，来至僧中。若众集应白僧，
若不集人人语令知。白僧已，先为洗浴，
洗浴已和上应生儿想，不得生污贱心。
何以故？若如是好心料理，弟子于和上阿阇
梨，便生父想。临剃发，和上应为说五法。何
者为五？一者发，二者毛，三者爪，四者齿，五
者皮。所以说此五法者，有人前身曾观此
五法，今为剃发落地，即发先业，便得罗
汉。是故先教五法，然后为剃发。如罗睺
罗，发落未竟便成罗汉，如痈熟须人为刺
然后得破，亦如莲花须待日出而得开敷。
此欲出家人亦复如是，因说五法便得悟
道。为剃发时，当顶留五三发置，以香汤
洗浴，除白衣气，来至和上前胡跪，和上问
言：『今为汝去顶发，许不？』答言：『尔。』和上自为
剃去顶发。剃顶发已，在和上前胡跪，和上
授与袈裟，得以顶戴受，受已还和上。如是
第二、第三受。顶戴受已，和上为著，不得自

取自著袈裟，要须和上授。次第礼诸比丘，
往阿阇梨所，礼足胡跪合掌，阿阇梨教言：
『汝当随我语，教汝受三归。』答言：『尔。』与三
归竟，次与十戒。」

「云何与三归？」

答曰：「受三
归有二种：一者别受，二者总受。」

「云何别受？」

「别受者，归依佛归依佛归依佛竟，归依法归
依法归依法竟，归依僧归依僧归依僧竟，是
名别受。总受者，归依佛、归依法、归依僧，归依
佛竟、归依法竟、归依僧竟，如是三说，是名总
受。不得先归依僧后归依法佛，亦不得
杂说，若师教言归依佛，弟子语不政，言归
依佛，亦成受。若师教言归依佛，弟子言
归依佛，亦成受三归。若师与弟子，语俱不
正，言归依佛，不成受三归。若师教归依
佛，弟子答言尔，或语不出口，或逐语不具
足，皆不成受三归。受三归竟，次与授十戒。受十戒有二种：一者别受，二者总受。云
何别受？我受不杀我受不杀我受不杀
竟，如是次第亦如是说，是名别受。云何总
受？我受一不杀生；二不偷盗；三不淫；四不
妄语；五不饮酒；六不过中食；七不歌舞作
唱严饰乐器，亦不故往观听，乃至斗诤悉
不得看；八不著香花璎珞以香涂身；九
不高广大床上坐卧；十不得捉持生像。生
像者，此是金与银，及一切宝，皆不得捉。若
言音不同者，如伧吴不相解，应教其义，如
是不解，弟子答言能持，亦成受戒。若钝根
者，不知著衣，不知捉钵，食亦不知，行住
坐卧皆悉不知，不得离和上，一一应随和

上学，和上看弟子如儿想。度沙弥法竟。

「弟
子法者，明相出早起，嚼杨枝洗手面，脱
革屣，往至和上所。师起已，与师三种杨枝
大中小，一时授与师三种杨枝，若师日日恒
取大者，置中小恒与大者。若师取中置大
小，若师取小置大中。若有时取大，有时
取中，有时取小，三种随意与。应授水，水
有二种：一者冷，二者温水，若师恒用冷水，
置温水；若师恒用温水，置冷水；若师有时
用冷有时用温，二种水随意授与。供给水
已，若和上入圊，便转应往和上房扫除，
料理床席卷牒衣裳。授僧伽梨者，先安
僧伽梨衬已，度与和上，若和上将去，著衣
持钵随和上后，不得近不得远，去和上
七尺而行。师应教弟子持戒，若有犯罪，应
教忏悔。有长衣钵，弟子若无应与，若弟子
疾病应料理。若和上多有弟子，一人供给，
馀者随意读诵。

「尔时婆罗门欲求出家，比
丘不许，婆罗门便啼哭懊恼。时佛见婆罗门
形体羸瘦，问诸比丘：『此婆罗门何以羸瘦？』比
丘答言：『此婆罗门求欲出家，诸比丘不许，
是故羸瘦。』佛问诸比丘：『此婆罗门与谁有
恩？』舍利弗答言：『此婆罗门在王舍城，曾施
我食，是故我识。』佛语舍利弗：『汝当度此婆
罗门。』时舍利弗白佛言：『云何度此婆罗门？』
佛告舍利弗：『汝当为白四羯磨授此婆
罗门。』尔时佛集诸比丘为说法已，语诸
比丘：『自今以去断三语受戒。』众中有了了
智慧比丘，为作白四羯磨受戒。受戒已，多

作诸恶不按威仪。有少欲知足比丘，呵责
言：『汝等云何作诸恶行不按威仪？』比丘答
言：『谁请大德与我戒？谁请大德为作和
上？』时有少欲比丘，白佛言：『诸比丘，不请
作和上、不乞戒，与受具足戒。』佛因此制
戒，人不请不作和上、不乞戒，不得授具
足戒，若与受得突吉罗。请和上乞戒。在律
中。尔时诸比丘或二人或三人白四羯磨，为
人受具足戒，中有少欲知足比丘，呵责已
往白佛，佛以此因缘集比丘僧，自今以
去应制十僧授人具足戒，若减十人授具
足，得突吉罗。或一岁或二岁，为人受具
戒，不知教授，弟子不按威仪，将诸弟子
往至佛所，头面礼足却坐一面。尔时佛劳
问：『汝等四大调和不？乞食易得不？』答佛言：
『四大调和乞食易得。』于是佛知而故问：『此
诸比丘，谁弟子也？』答言：『我弟子。』问言：『汝几
岁？』答言：『二岁。』『汝弟子几岁？』答言：『一岁。』佛即
呵责言：『汝自未断乳，云何度人？』呵责已集
诸比丘，自今以去不满十岁，不得度人
受具戒，若受戒得罪；虽满十腊，愚痴
无智慧，不得受人具戒。与受戒竟。」

法师
曰：「今明失依止不失依止法。弟子与依止
师共行，遥见和上失依止，若见和上作
非和上想，不失依止。若和上来入界内或
入屋中，弟子不知失依止。若和上来入界
内或屋中，或聚落乞食，闻声不见形，皆失
依止。若闻声作非和上想，不失依止。

「若外
道初入佛法中，应与波利婆沙，得波利婆

沙已，若好往五不应行处，懈怠不肯学佛
法，若闻毁佛法生欢喜心，若闻毁僧生
欢喜心，不得与具戒行。波利婆沙外道，修
得四禅乃至能飞腾虚空，亦不得与具
戒，要满四月。若佛法中修得须陀洹道，即
日为受具戒，不须与波利婆沙。若在外
道，或闻说法得须陀洹道，来至僧中求欲
出家，即与出家与具戒，不须与波利婆
沙。若波利婆沙垂满四月，闻毁佛法生欢
喜心，闻毁外道瞋恚，好往五不应行处，应
更与四月。若结发外道、事火外道，不须波
利婆沙。何以故？此二外道有业信因果，过去
诸佛为菩萨时，出家波罗蜜皆于此道学。
外道波利婆沙竟。

「癞者，有数癞、有白癞，
有黑癞疥癣，皆入癞，亦不得出家。癞癣
下至如指甲大，亦不得出家。如指甲大若
在露处，增长不增长，悉不得出家。若屏处
不现，增长不得出家，若不增长得出家。若
瘤病在露处，增长不增长，不得出家。若屏
处不增长得出家，若小时有疣病、大便失，
得度出家，此非瘤病，是故得出家。若身体
细起，犹如棘刺，皆入癞数，不得出家。

「度
王人者。时诸比丘度斗将出家，后有贼起，
王觅诸斗将，欲使破贼，遣人求觅至僧
坊中，见诸比丘已度出家，使人来白王
言：『诸比丘已度出家。』王闻已集诸臣共论，
王问臣言：『度官人者其罪云何？』臣答王言：
『若和上应斫头，羯磨师应截舌，馀临坛人
应打肋折。』时王得须陀洹道，闻诸臣语已，

往至佛所白佛言：『自今以后愿莫度王
人。未来世王，若不信三宝者，诸比丘若度
王人，便依法治罪。』若王人、大臣人，下至食
王俸禄者，皆是王人。若父食王禄、儿不食
王禄，父不得出家，儿得出家。若食禄有期
限未尽，不得出家，食禄尽然后得出家。若
必欲出家，转禄与兄弟儿子，后得出家。若
食禄白王，王听亦得出家。

「贼者，抄劫窃盗
断道杀人，知姓字，不得度出家。若图国贼，
若舍恶心欲出家，得度出家，为国除患，
王闻出家亦大欢喜。若舍恶业降出投王，
王许得度出家。不得度患鞭杖疮人，若疮
差得度。若犯罪人以铁烙为字，不得度出
家，若治护得差得出家。负债者，若自负债，
若祖负债，若父负债，若儿负债，若债由己，
不得出家，有人为偿债，得出家。奴者，
有四种奴：一者家生，二者买得，三者破得，
四者自成奴。自成奴者，为衣食故自求
为奴，是名自成奴。若奴主放奴出家，语诸
比丘言：『奴有道心者放，若无道心还复
为奴。』若如是语者，不得度出家。时有一居
士家，有疫病起，初杀蝇蜈蚣百足，次杀鸡
猪，次杀牛羊，次及婢奴，后及好人。此疫
病起时，不得从户中出，应破壁出直去，
不得反顾，若反顾即死，若不即死，至他方
亦死。时父子三人破壁得出，直去不反顾，
是故得活。既至他方，贫穷不能自立，往
至比丘所求欲出家，比丘即度为出家。得
出家已，将二儿乞食。

《善见律毗婆沙》卷第十六