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卷三十四
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《四分律》卷第三十四(二分之十三)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍
共竺佛念等译
受戒揵度之四

时诸新受戒比丘,和尚命终,无人教授。以
不被教授故,不按威仪,著衣不齐整、乞
食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、
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在大食小食上高声大唤,如婆罗门聚会法无异。时诸比丘往白世尊,世尊言:「自今
已去听有阿阇梨、听有弟子。阿阇梨于
弟子当如儿想,弟子于阿阇梨如父想,
展转相教、展转相奉事,如是于佛法中倍
增益广流布。当作是请阿阇梨,偏露右臂、
脱革屣、右膝著地、合掌作是言:『大德一心
念!我某甲,今求大德为依止,愿大德与我
依止,我依止大德住。』第二、第三亦如是说。
彼当言:『可尔!与汝依止,汝等莫放逸!』」时
诸比丘闻世尊制戒听作依止,彼新受戒
比丘与他依止,不知教授。以不教授故,
不案威仪,著衣不齐整、乞食不如法、处处
受不净食、受不净钵食、在大食小食上高
声大唤,如婆罗门聚会法。时诸比丘闻,其
中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,
呵责彼比丘言:「世尊制戒听受人依止,而
汝等新受戒比丘,云何受他依止而不知
教授?以不教授故,不按威仪,著衣不齐
整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵
食、在大食小食上高声大唤,如婆罗门聚会
法。」呵责已往世尊所,头面礼足在一面坐,
以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集
比丘僧,呵责彼比丘言:「汝所为非,非威仪、
非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。
云何比丘,世尊制戒听受人依止,汝等新
受戒比丘受他依止,不知教授。以不教
授故,不按威仪著,衣不齐整、乞食不如
法、处处受不净食、受不净钵食、在大小
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食上高声大唤,如婆罗门聚会法?」时世尊
以无数方便呵责已,告诸比丘:「自今已去
听十岁比丘与人依止。」彼诸比丘闻世尊
制戒听十岁比丘与人依止,彼十岁比丘
愚痴无智慧,便与人依止,不知教授。以
不教授故,不按威仪、著衣不齐整、乞食
不如法、处处受不净食、受不净钵食、在
大小食上高声大唤,如婆罗门聚会法。时
诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学
戒、知惭愧者,嫌责彼比丘:「云何世尊制戒,
听十岁比丘与人依止,而汝等虽十岁,愚
痴,与人依止不知教授。以不教授故,不
按威仪,著衣不齐整、乞食不如法、处处受
不净食、受不净钵食、在大小食上高声大
唤,如婆罗门聚会法?」呵责已往白世尊。世
尊以此因缘集比丘僧,呵责彼比丘言:
「汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随
顺行,所不应为。云何我制戒,听十岁比丘
受人依止。汝等虽十岁,愚痴,受人依止,不
知教授。以不教授故,著衣不齐整,乃至
如婆罗门聚会法耶?」时世尊以无数方便
呵责已,告诸比丘:「自今已去听十岁智慧比
丘与人依止。」时诸比丘闻世尊制戒听十岁智慧比丘与人依止,彼自称言:「我十岁
有智慧。」便与人依止。然彼与依止已,不
教授。以不教授故,著衣不齐整、乞食
不如法、处处受不净食、受不净钵食、在
大小食上高声大唤,如婆罗门聚会法。时
诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学
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戒、知惭愧者,呵责彼比丘:「云何世尊制戒
听十岁有智慧比丘应与人依止,而汝辄
自言:『我有智慧。』便与人依止,既与已而不
教授。以不教授故,不按威仪,著衣不
齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净
钵食、在大小食上高声大唤,如婆罗门聚
会法?」时诸比丘往世尊所,头面礼足在一
面坐,以此因缘具白世尊。世尊以此因
缘集比丘僧,呵责彼比丘:「汝所为非,非
威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应
为。云何我制戒听十岁有智慧比丘与人
依止,而汝自言:『有智慧。』与人依止。既与依
止,而不教授。以不教授故,不按威仪,
著衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、
受不净钵食、在大小食上高声大唤,如
婆罗门聚会法?」尔时世尊以无数方便呵
责已,告诸比丘:「自今已去,当制阿阇梨法,
使行阿阇梨法。阿阇梨于弟子所,当作
如是法,应如是行。」(阿阇梨于弟子所行阿阇梨法,一一如上和尚于弟
子所行和尚法。弟子于阿阇梨所行弟子法,一一亦如上弟子于和尚所一一行弟子法,文同不异,
故不出耳)

尔时诸弟子,不承事恭敬和尚,亦不顺弟
子法。时诸比丘往白世尊。世尊言:「自今已去
当与作呵责。」彼不知云何呵责,佛言:「听以
五事呵责,和尚当作如是语:『我今呵责汝,
汝去!汝莫入我房,汝莫为我作使,汝亦莫
至我所,不与汝语。』是谓和尚呵责弟子
五事。阿阇梨呵责弟子,亦有五事,语言:『我
今呵责汝,汝去!汝莫入我房,莫为我作
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使,汝莫依止我住,不与汝语。』是谓阿阇梨
呵责弟子五事。」世尊既听呵责,不知当
以何事呵责。诸比丘往白佛,佛言:「弟子有
五事,和尚阿阇梨应与作呵责:无惭、无愧、
不受教、作非威仪、不恭敬。弟子有如是
五事,和尚阿阇梨应与作呵责。复有五
事:无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往
淫女家。复有五事:无惭、无愧、难与语、与恶
人为友、好往妇女家。复有五事:无惭、无愧、
难与语、与恶人为友、好往大童女家。复
有五事:无惭、无愧、难与语、与恶人为友、
好往黄门家。复有五事:无惭、无愧、难与语、
与恶人为友、好往比丘尼精舍。复有五事:
无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往式叉
摩那沙弥尼精舍。复有五事:无惭、无愧、难
与语、与恶人为友、好往看捕龟鳖。弟子
有如是五事,和尚阿阇梨应与作呵责。」世
尊既听呵责弟子,彼尽形寿呵责,佛言:「不
应尽形寿呵责。」彼竟安居呵责,佛言:「不应
尔。」彼呵责病者,和尚阿阇梨不看,馀比
丘亦不看,病者困笃,佛言:「不得呵责病者。」
彼不在前呵责,馀比丘语言:「汝已被呵责。」
彼言:「我不被呵责。」佛言:「不应不现前呵责。」
彼不与出过而呵责,时诸弟子言:「我犯何
过而见呵责耶?」佛言:「不应不出其过而
呵责。当出其过言:『汝犯如是如是罪!』」彼
既被呵责已便供给作使,佛言:「不应尔。」彼
与作呵责已,便受供给作使,佛言:「不应尔。」
彼被呵责已故依止,佛言:「不应尔。」彼与
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作呵责已与依止,佛言:「不应尔。」彼被呵
责已不忏悔,和尚阿阇梨便去,佛言:「不应
尔。」彼被呵责已,便于馀比丘边住,不与
和尚阿阇梨执事,亦复不与馀比丘执事,
佛言:「不应尔。」彼被呵责已,无人为将顺、
或远行、或休道、或不乐佛法,佛言:「听馀人
作如是意受,为其和尚阿阇梨,欲令忏悔
和合故受。」尔时六群比丘,诱将他弟子去,
诸比丘往白佛,佛言:「不应诱将他弟子去,
若将去应如法治。」彼和尚阿阇梨,或破戒、
破见、破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈,于
沙门法无利益时,诸比丘往白佛,佛言:「听
作如是意:『所以诱进将去,欲令其长益沙
门法故。』」彼被呵责已,不向和尚阿阇梨忏
悔,佛言:「被呵责已,应向和尚阿阇梨忏
悔。当如是忏悔,偏露右臂、脱革屣、右膝著
地合掌,作如是语:『大德!我今忏悔,更不复
作。』若听忏悔者善;若不听者,当更日三时
忏悔,早起日中日暮。若听忏悔者善;若不
听者,当下意随顺,求方便解其所犯。若彼
下意随顺无有违逆求解过,师当受,若
不受当如法治。」

时有新受戒乐静比丘,当
须依止。彼观看房舍,见阿兰若处有窟,彼
作是念:「我若得依止,当于此处住。」语诸
比丘,诸比丘往白佛,佛言:「自今已去,新受
戒比丘,乐闲静须依止者,听馀处依止即
日得往还。若不得,新受戒比丘乐静处者,
听无依止而住。」尔时新受戒旧住比丘须
依止,彼作是念:「世尊有制,不得无依止
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而住。」彼辄舍所住处去,住处坏。时诸比丘,
以此事往白佛,佛言:「自今已去,有新受戒
旧住比丘须依止,听无依止住,为护住
处故。」时有比丘,决意出界外去,不作还
意。而彼出界外,即其日还。诸比丘白佛言:
「此失依止不?」佛言:「此失依止。」彼和尚阿阇
梨决意出界外去,作不还意而出界外,即
其日还。诸比丘白佛言:「此失依止不?」佛言:
「失依止。」时有比丘白和尚阿阇梨,暂出界
外,出界外,即日还。诸比丘白佛言:「为失
依止不?」佛言:「不失依止。」时和尚阿阇梨
念言:「暂出界外。」出界外即其日还。诸比丘
白佛言:「为失依止不?」佛言:「不失依止。」


时诸比丘,将受戒人出界外,唤六群比丘
来授戒。彼六群比丘不来,不得受戒。时诸
比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去,若
作波利婆沙、本日治、摩那埵、阿浮呵那、作
羯磨。若立制、若受戒、若众差人、若有所解,
如此众事,唤应赴。不赴,当如法治。」尔时
诸比丘,将欲受戒者出界外,语上座言:
「作白羯磨。」报言:「我不诵。」复语中座下座言:
「作白。」亦言:「不诵。」便留难不得受戒。诸比丘
以此因缘往白佛,佛言:「自今已去,五岁比
丘当诵白羯磨,若不者当如法治。」时有比
丘,将受戒者出界外,语上座言:「作白。」上
座报言:「我曾诵,今不利。」复语中下座言:「作
白。」亦言:「我曾诵,今不利。」便不得受戒。时
诸比丘以此事往白佛,佛言:「自今已去,听
五岁比丘当诵白羯磨使利,不者当如法
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治。」尔时有比丘将受戒者出界外,闻有
贼来皆恐怖,从坐起去不得受戒。诸比丘
以此因缘往白佛,佛言:「自今已去有八难
事及馀因缘,二人、三人听一时作羯磨,不
得过。所谓难处者,一王、二贼、三火、四水、五病、
六人、七非人、八失梨𧋊虫。所谓馀因缘者,有
大众集坐具少、若多病人,听二人三人一时
作羯磨。若有大众集房舍少,若天雨漏,听
二人三人一时作羯磨。」尔时尊者优波离即
从坐起,偏露右臂、脱革屣、右膝著地,合掌
白佛言:「若有诸重事,得过二人、三人一
时作羯磨不?」佛言:「不得过。」彼遣使受依
止,佛言:「不应尔。」彼遣使与依止,佛言:「不应
尔。」时和尚阿阇梨出界外行,弟子念言:
「和尚阿阇梨行不久当还,我即依止而住。」便
无依止而住。诸比丘以此因缘往白佛,佛
言:「自今已去听和尚阿阇梨出界外行日,
即日应受依止。若不受当如法治。」彼诸弟
子出界外远行,彼自念言:「我等行不久还,
即以此依止和尚阿阇梨住。」便无依止而
住。时诸比丘以此因缘往白佛,佛言:「自今
已去,听新受戒客比丘须依止者,不得
先洗足、不得先饮水,先当受依止。」尔时客
新受戒比丘须依止,彼作是念:「世尊制言:
『新受戒客比丘须依止,不得先洗足、不得
先饮水,当先受依止。』」当受依止时迷闷倒
地便得病。尔时诸比丘,以此因缘往白佛,
佛言:「自今已去,听客新受戒比丘须依止,
先洗足、先饮水、小停息已受依止。」彼不选
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择人受依止,而师破戒、破见、破威仪、若作
呵责、作依止、作摈、若作遮不至白衣家、
若被举,无有长益沙门行,佛言:「自今已去,
不得不选择师受依止。」彼不选择与依
止,而弟子或破戒、破见、破威仪、若被作呵
责、若摈作依止、作遮不至白衣家作举。
佛言:「不得不选择与依止。」尔时新受戒比
丘病,须依止,彼作是念:「世尊制言:『不依止
不得住。』」即日舍住处去,病增剧。时诸比丘
往白世尊。世尊言:「自今已去,新受戒比丘
病,须依止,听无依止得住。」时瞻视新受戒
病比丘者须依止,彼作是念:「世尊制言:『无
依止不得住。』」彼舍病人去,病者命终。诸比
丘往白世尊,世尊言:「自今已去,听瞻视新
受戒病比丘者,无依止得住。」彼诸比丘和
尚阿阇梨,众僧与作羯磨,与作呵责、作摈、
作依止,作遮不至白衣家、作举。诸比丘念
言:「为失依止不?」佛言:「不失依止。」彼诸弟
子众,僧与作羯磨,作呵责乃至遮不至白
衣家、作举羯磨。诸比丘念言:「为失依止不?」
佛言:「不失依止。」彼和尚阿阇梨,众僧为作
灭摈羯磨,诸比丘念言:「为失依止不?」佛言:
「失依止。」彼诸弟子,众僧为作灭摈羯磨,诸
比丘念言:「为失依止不?」佛言:「失依止。」

尔时
世尊游罗阅城。时郁毗罗迦叶将诸徒众
舍家学道,删若弟子将二百五十弟子舍
家学道,罗阅城中有大富豪贵家子亦出家
学道,如此大众等住罗阅城。时诸大臣自相
谓言:「今诸外道出家学道,春秋冬夏人间游
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行;此沙门释子,聚住此间不馀处游行,将
由此处为最胜故。」尔时诸比丘闻已,以此
因缘具白世尊。世尊尔时告阿难:「汝往房
房敕诸比丘言:『世尊今欲至南方人间游
行,若有欲侍从者各随意。』」阿难受教,往
房房语诸比丘言:「世尊今欲往南方游行,
诸比丘若有欲侍从者各随意。」时有信
乐新受戒比丘,白阿难言:「若我等和尚阿
阇梨去我当去,若不去我等不去。何以故?
我等新受戒比丘,若去须依止,还此复当
受依止,人当谓我轻躁无志。」尔时世尊,将
少比丘游行南方,后还王舍城。时世尊观
南方游行比丘众少,知而故问阿难:「诸比丘
何以故少?」阿难具以上事白世尊。世尊尔
时以此因缘集比丘僧告言:「自今已去,听
五岁有智慧比丘,十岁有智慧比丘。五岁
比丘应从十岁比丘受依止。若愚痴无智
慧者,尽形寿依止。有五法失依止:一师
呵责、二去、三休道、四不与依止、五入戒场上。
复有五事:一者死、二者去、三休道、四不与
依止、五若五岁若过五岁。复有五事:若死、
若去、若休道、若不与依止、若见本和尚。复
有五事:若死、若去、若休道、若不与依止、
若和尚阿阇梨休道。复有五法:若死、若去、
若休道、若不与依止、若弟子休道。复有五
事:若死、若去、若休道、若不与依止、若和尚阿
阇梨命终。复有五事:若死、若去、若休道、若不
与依止、若弟子命终。复有五事:若死、若去、
若休道、若不与依止、若还在和尚目下住。
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是为五事失依止。有五法不成就,不得
授人具足戒:戒不成就、定不成就、智慧不
成就、解脱不成就、解脱知见不成就,此五
法不成就,不得授人具足戒。若成就五法
者,得授人具足戒(即反上句是)。复有五法成就,
不得授人具足戒:自身戒不成就、不能
教人坚住于戒、自身定智慧解脱解脱知
见不成就、不能教人坚住于定智慧解脱
解脱知见,成就此五法,不得授人具足戒。
五法成就,得授人具足戒(即反上句是)。复有五
法成就,不得授人具足戒:无信、无惭、无愧、
懒堕、多忘,成就此五法,不得授人具足戒。
有五法成就,得授人具足戒(即反上句是)。复
有五法成就,不得授人具足戒:破增上戒、
破增上见、破增上威仪、少闻、无智慧,成就
此五法,不得授人具足戒。有五法成就,得
授人具足戒(即反上句是)。复有五法成就,不
得授人具足戒:不能瞻视病弟子、不能
使人瞻视乃至差若命终、若弟子不乐住
处方便当移异处、若有生疑事不能开
解其意如法如律如佛所教如法除之、不
能教使舍恶见住善见、若减十岁,成就
此五法,不得授人具足戒。有五法成就,得
授人具足戒(即反上句是)。复有五法成就,不
得授人具足戒:不知犯、不知不犯、不知
若轻若重、减十岁,成就此五法者,不得授
人具足戒。若成就五法,得授人具足戒
(即反上句是)。复有五法成就,不得授人具足戒:
不知教授弟子、增上威仪、增上净行、增上
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波罗提木叉、白羯磨,成就此五法者,不得
授人具足戒。成就五法,得授人具足戒
(即反上句是)。复有五法成就,不得授人具足戒:
不知增戒、增心、增智慧、不知白、不知羯
磨,成就此五法,不得授人具足戒。成就五
法,得授人具足戒:知增戒、增心、增智
慧、知白羯磨,成就此五法者,得授人具足
戒。」如是不得与依止、得与依止,不得畜
沙弥、得畜沙弥,尽如上。

尔时佛在罗阅城。时城中有裸形外道,名
布萨,善能论议,常自称说言:「此间若有沙门
释子,能与我论者来。」时舍利弗言:「我堪与
汝论。」时诸比丘以此事往白佛,佛言:「论
有四种:或有论者,义尽文不尽、或有文尽
义不尽、或有文义俱尽、或有文义俱不尽。
有四辩:法辩、义辩、了了辩、辞辩。若论师有
此四辩者,而言文义俱尽,无有是处。今舍
利弗成就此四辩,而言文义俱尽,无有是
处。」彼裸形即难问舍利弗义,舍利弗即还
答遣。时彼裸形以五百迫难难舍利弗,舍
利弗即称彼五百迫难,而更以深义难问,
而彼裸形得难问不解。时彼裸形即生念
言:「甚奇!甚特!沙门释子极为智慧聪明,我今
宁可从彼出家学道耶?」即往僧伽蓝中,遥
见跋难陀释子生此念:「沙门释子少知识
者,犹智慧乃尔,况多知识者,岂得不多耶?」
前至跋难陀释子所白言:「我欲出家学道。」
时跋难陀即度为弟子,授具足戒。后于异
时,问跋难陀义,而不能答。时彼裸形复生
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此念:「沙门释子愚闇无所知,我今宜可休
道。」即著袈裟入外道众中。时诸比丘,以此
因缘往白佛,佛言:「自今已去,听与外道众
僧中四月共住白二羯磨,当作如是与。先
剃发已,著袈裟脱革屣,右膝著地合掌,教
作如是言:『大德僧听!我某甲外道,归依佛
归依法归依僧,我于世尊所求出家为
道,世尊即是我如来、至真、等正觉。』如是第二、
第三说。『我某甲外道,归依佛法僧已,从如
来出家学道,如来是我至真等正觉。』如是第
二、第三说。当教受戒,『尽形寿不杀生是沙
弥戒,乃至尽形寿不畜金银宝物是沙弥
戒,此是沙弥十戒,尽形寿不得犯。』彼外道
应先至众僧中,偏露右臂脱革屣礼僧
足已,右膝著地合掌教作如是说:『大德僧
听!我某甲外道,从众僧乞四月共住,愿僧
慈悯故,与我四月共住。』如是第二、第三说
已,安彼外道著眼见耳不闻处,众中应差
堪能作羯磨者如上,作如是白:『大德僧听!
彼某甲外道,今从众僧乞四月共住。若僧
时到僧忍听,与彼某甲外道四月共住。白如
是。』『大德僧听!彼某甲外道,从众僧乞四月
共住,僧今与彼四月共住。谁诸长老忍僧与
彼四月共住者默然,谁不忍者说。』『僧已忍
与彼外道四月共住竟,僧忍,默然故,是事
如是持。』彼外道行共住竟,令诸比丘心喜
悦,然后当于众僧中受具足戒白四羯磨。
云何外道,不能令诸比丘心喜悦?彼外道
心故执持外道白衣法,不亲比丘亲外道,
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不随顺比丘诵习异论;若闻人说外道不
好事便起瞋恚,若闻人毁呰外道师教亦
起瞋恚;闻说佛法僧非法事便踊跃欢喜;
若有异外道来,赞叹外道好事,欢喜踊跃;
若有外道师来,闻赞叹外道事,亦欢喜踊
跃;若闻说佛法僧非法事,亦欢喜踊跃。是
谓外道不能令诸比丘喜悦。云何外道能
令比丘喜悦?即反上句是,是谓外道共住
和调心意令诸比丘喜悦。」尔时有一外道,众
僧与四月共住,当与共住时,得正决定心。
时诸比丘以此因缘往白佛,佛言:「若得正
决定心者,当白四羯磨与授具足。」时裸形
布萨闻此语,便作是念:「沙门释子智慧聪
明,我今宁可还彼出家学道耶?」即诣僧伽
蓝中语诸比丘言:「我欲出家学道。」时诸比
丘以此事白佛,佛言:「此坏内外道者,
于我法中无所长益,若未受具足戒者,
不应与授具足。已受者当灭摈。」

尔时世
尊游罗阅城。时摩竭王瓶沙告语国人言:
「欲于沙门释子中能出家学道者,听如来
法中善修梵行尽诸苦际。」时有一奴来诣
僧伽蓝中,语诸比丘言:「我欲出家作比
丘。」时诸比丘即与出家为道,渐渐人间乞
食,为本主所捉,举声唤言:「止莫捉我!止
莫捉我!」左右诸居士问言:「何故唤耶?」报言:
「此人捉我」。即问彼人言:「何故捉耶?」报言:
「是我家奴。」诸居士语言:「汝放去,不应捉!汝
或不能得此人,或为官所罚。何以故知?摩
竭王瓶沙先有教令,若有能于沙门释子
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中出家学道者,听如来法中善修梵行得
尽苦际,莫有留难。」其主即放,大唤瞋恚
言:「祸哉,是我奴而不得自由。如今观之,
沙门释子尽是奴聚。」时诸比丘以此事往
白佛,佛言:「自今已去不得度奴,若度者当
如法治。」尔时有贼囚,突狱逃走,来至园中
语诸比丘言:「我欲出家学道。」时诸比丘辄
度出家与受具足。时监狱官,捡挍名簿问
守狱者言:「某甲贼囚今为所在。」守狱者报
言:「某甲贼囚突狱逃走,从沙门释子出家。」
时监狱官皆嫌言:「沙门释子!不知惭愧,外
自称言:『我知正法。』如是何有正法?今观此
沙门释子!尽是贼聚。」尔时诸比丘以此事
往白佛,佛言:「自今已去不得度贼,若度者
当如法治。」尔时有负债人,逃避债主,来至
园中语诸比丘言:「度我出家为道。」时诸比
丘辄与出家,受具足已人间乞食,为财主
所捉,高声唤言:「止莫捉我!止莫捉我!」左
右诸居士闻,即问言:「何故唤耶?」报言:「此人
捉我。」问其人言:「汝何故捉耶?」报言:「负我财
物。」诸人语言:「汝放去莫捉,汝既不得财,或
为官所罚。何以故?摩竭国王瓶沙先有教
令,若有能出家学道者,听善修梵行得
尽苦际,随意莫有留难。」财主即便放之,
而生瞋恚言:「负我财物而不能得,以此
推之,沙门释子尽是负债人。」时诸比丘,以
此事往白佛,佛言:「自今已去不得度负债
人出家,若度者当如法治。」

尔时佛游罗阅
城迦兰陀竹园。时有十七群童子共为亲
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厚,最大者年十七,最小者年十二;最富者
八十百千,最贫者八十千。中有一童子,名
优波离,父母唯有此一子,爱之未曾离目
前,父母念言:「我当教此儿学何等技术?我
等死后,快得生活无所乏短。」即自念言:
「当教先学书,我等死后,快得生活,无所
乏短,不令身力疲苦。」复作是念:「教儿学
书亦有身力疲苦耳!更教学何等技术?我
等死后,快得生活无所乏短,身力不疲苦。」
念言:「今当教此儿学算数技术,我等死后,
快得生活,无所乏短,身力不疲苦。」父母念
言:「今教儿学算数亦有身力疲苦耳!今当
更教此儿学何等技术?我等死后,快得生
活,无所乏短,身力不疲苦。今当教此儿
学画像技术,我等死后,快得生活,无所乏
短。」复念言:「今教此儿学画像技术,恐儿眼
力疲苦。当教此儿更学何等技术?我等死
后,快得生活,无所乏短,眼力不疲苦。」即
念言:「沙门释子善自养身,安乐无众苦
恼。若当教此儿于沙门释子法中出家为
道,我等死后,快得生活,无所乏短,身不
疲苦。」后于异时,十七群童子语优波离童
子言:「汝可随我等出家为道。」答言:「我何
用出家为?汝自出家。」十七群童子,第二、第
三语优波离言:「可共出家为道。何以故?我
等今共相娱乐,于彼亦当如是嬉戏,共相
娱乐。」时优波离童子语诸童子言:「汝等小
待!须我白父母。」优波离童子即往父母所
白言:「我今欲出家为道,愿见听许。」父母报
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言:「我等唯有汝一子,心甚爱念,乃至不欲
令死别,况当生别。」优波离童子如是再三
白父母言:「愿听我出家。」父母亦如是报言:
「我等唯有汝一子,心甚爱念,乃至不欲令
死别,况当生别。」尔时父母得优波离童子
再三慇勤,作如是念:「我等先已有此意:『当
教此儿学何技术?我等死后,令儿快得生
活,无所乏短,令身力不疲苦。』即作是念:
『若教学书乃至画像,我等死后快得生活
无所乏短,令身力不疲苦,而恐劳儿身力
眼力以致疲苦。』念言:『唯有沙门释子!善自
养身无众苦恼,若令此儿在中出家,快得
生活无有众苦。』」时父母报儿言:「今正是时,
听汝出家。」时优波离还至十七群童子所
语言:「我父母已听我出家,汝等欲去者今
正是时。」时诸童子即往僧伽蓝中,白诸比
丘言:「大德!我欲出家学道,愿诸大德!见与
出家为道。」尔时诸比丘即与出家受具足
戒。诸童子小来习乐,不堪一食,至于中夜
患饥,高声大唤言:「与我食!与我食!」诸比丘
语言:「汝小待须天明,若众僧有食,当共汝
食。若无当共汝乞食。何以故?此中先都
无作食处。」尔时世尊,夜在静处思惟,闻小
儿啼声,知而故问阿难:「中夜何等小儿啼声?」
阿难以此因缘具白世尊,世尊告阿难:「不
应授年未满二十者具足戒。何以故?若年
未满二十,不堪忍寒热、饥渴、风雨、蚊虻、毒虫,
及不忍恶言,若身有种种苦痛不堪忍,
又不堪持戒及一食,若度令出家受具足
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戒者,当如法治。阿难当知,年满二十者,
堪忍如上众事。」

尔时摩竭国界五种病出:一
者癞,二者痈,三者白癞,四者乾痟,五者颠
狂。彼国人有此病者,皆诣耆婆童子所语
言:「唯愿见为治,我等当与如是如是财物。」
耆婆童子报言:「我不能治汝。」时病者复语
言:「唯愿救济,我等当以家一切所有,身及妻
子供给使令。」耆婆报言:「我不能疗治汝患。」
时诸病者自相谓言:「此人意正必不与我
等治病,我曹当往至彼所欲乐治处。」时诸
病者,来至僧伽蓝中,语诸比丘言:「我欲出
家学道。」时诸比丘辄度出家。时耆婆童子疗
治佛及比丘僧,给与吐下药,或可与羹者
作与,不可与者不与作,或与野鸟肉作
羹,随病者所食,蒙此转得除差,既得除
差已,皆还休道。时耆婆童子在道行,见罢
道道人在道而来,见已语言:「汝先不出家
耶?」报言:「曾出家。」问言:「汝何故休道?」报言:「我
先有患,诣汝所求治言:『当与汝如是如
是财物。』而汝报我言:『我不能治。』我复重求
汝治,当以家一切所有及身妻子供给使
令,而汝犹意正不见为治。我等自相谓言:
『此人意正必不为我等治病,我曹当更往
至彼所乐治处,而必为我治。』我等为此病
故,往僧伽蓝中,权求出家治病,本无信
心于佛法众所出家。」时耆婆闻已不悦,即
往世尊所,头面礼足在一面坐,白世尊
言:「昔我先疗治众僧病故舍王事,而诸比
丘度五种病者:癞、痈、白癞、乾痟、颠狂。唯愿
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世尊见悯,为敕诸比丘,自今已去勿复度
此五种病者为道。」尔时世尊默然可之。时
耆婆知世尊默然可已,从坐起头面礼足
绕三匝而去。尔时世尊以此因缘集比丘
僧,告诸比丘:「汝等当知!耆婆童子先疗治
众僧病苦故舍于王事,而诸比丘辄度五种
病人。自今已去,不得度五种病人授具
足戒,若度者当如法治。」

尔时佛在罗阅城。
城中有一比丘,字难提,常乐坐禅得世俗
定心解脱。彼从四禅起,时魔女来在前立,
彼比丘捉欲犯,魔即出外,比丘亦随出外。
彼魔出屋栏外,比丘亦随出屋栏外。彼
出中庭,比丘亦至中庭。魔复出至寺外,比
丘亦至寺外。寺外有死草马,时魔至死马
所即灭,天身不现。时难提比丘即于此死
马所作不净行,行不净已,都无覆藏心,便
作是念:「世尊与比丘制戒,若比丘作不净
行,波罗夷不共住。我今犯不净行,无有覆
藏心,将不犯波罗夷耶?我今当云何?」即语
亲友比丘言:「世尊与比丘结戒,若犯不净
行者,得波罗夷不共住。今我犯淫不净
行,都无覆藏心,将无犯波罗夷耶?善哉
长老!与我白世尊。若有教敕,我当奉行。」
时诸比丘以此因缘具白世尊,世尊以此
因缘集比丘僧,告言:「僧今与难提比丘波
罗夷戒白四羯磨。作如是与,使难提比丘
到僧中,偏露右臂、脱革屣、礼僧足、右膝著
地,合掌作如是白:『大德僧听!我难提比丘,
犯不净行都无覆藏心。今从僧乞波罗夷
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戒,愿僧与我波罗夷戒,慈悯故。』如是第二、
第三说。众中应差堪能羯磨者如上,作如
是白:『大德僧听!此难提比丘,犯不净行
无覆藏心,今从僧乞波罗夷戒。若僧时到
僧忍听,僧今与难提比丘波罗夷戒。白如
是。』『大德僧听!此难提比丘犯不净行无覆
藏心,今从僧乞波罗夷戒。僧今与难提
比丘波罗夷戒。谁诸长老忍僧与难提比丘
波罗夷戒者默然,谁不忍者说。是初羯磨。』
第二、第三亦如是说。『僧已忍与难提比丘
波罗夷戒竟,僧忍,默然故,是事如是持。』
与波罗夷戒已,当事事随顺行之。随顺行
法者,不得授人具足戒、不得与人依止、
不得畜沙弥、若差教诫比丘尼不得受、
设差不应往教诫、不应为僧说戒、不应
在僧中问答毗尼、不应受僧差使作知
事人、不应受僧差别处断事、不应受僧差
使命、不应早入聚落暮还,当亲近比丘、
不得亲近外道白衣、当顺从比丘法、不得
说馀俗语、不得众中诵律若无能诵者听;
不得更犯此罪,馀亦不应,若相似、若从此
生、若恶于此者;不得非僧羯磨及作羯磨
者,不得受清净比丘敷座、洗足、水拭革屣、揩
摩身,及礼拜迎逆问讯,不应受清净比丘
捉衣钵,不得举清净比丘为作忆念作
自言治、不应證正人事,不得遮清净比丘
说戒自恣、不得与清净比丘共诤。与波罗
夷比丘,僧说戒及羯磨时,来与不来,众僧
无犯。」诸比丘作是言:「若与波罗夷戒比丘
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罗夷戒不?」佛言:「不应尔,应灭摈。」

尔时佛在释翅搜迦维罗卫城尼拘律园。
时世尊时到著衣持钵入迦维罗卫城乞
食,乞食已还出城。于时罗睺罗母,与
罗睺罗在高阁上见佛来,语罗睺罗言:
「彼来者是汝父。」尔时罗睺罗疾疾下楼
至如来所,头面礼足在一面立。时世尊
以手摩罗睺罗头,罗睺罗自念:「从生已
来未曾得如是细滑柔软乐。」佛问言:「汝能
出家学道不?」答言:「我能出家。」尔时佛舒一
指与罗睺罗捉,将至僧伽蓝中,告舍利弗
言:「汝度此罗睺罗童子。当如是度,与剃发、
教著袈裟,偏露右肩、脱革屣、右膝著地、
合掌,当如是说:『我罗睺罗,归依佛、归依
法、归依比丘僧,我于如来所出家学道,如
来是我至真等正觉。』如是第二、第三说。『我
罗睺罗,归依佛法僧竟,于如来所出家学
道,如来即是我至真等正觉。』如是第二、第三
说。当教受戒言:『尽形寿不得杀,是谓沙
弥戒,乃至不促金银宝物,是谓沙弥戒,此
是沙弥十戒,尽形寿不得犯。』」时舍利弗答
言:「如是。」受教度罗睺罗童子已,将至如来
所,头面礼足已在一面立。时舍利弗白世
尊言:「我已度罗睺罗竟。云何与沙弥房舍
卧具?」佛言:「自今已去从大比丘下次第与。」
时小沙弥等大小便吐污泥织绳床座卧具。
诸比丘往白佛,佛言:「自今已去,不得令沙
弥坐卧此织绳床上。若能爱护不污听坐
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卧。」舍利弗白佛言:「若众僧得施物时,云何
与沙弥分?」佛告舍利弗:「若众僧和合应等
与,若不和合当与半。若复不和合,当三
分与一分。若不尔众僧不得分,若分当如
法治。」舍利弗白佛言:「小食大食,云何与沙
弥?」佛言:「随大僧次第与。」

尔时输头檀那王
闻佛度罗睺罗出家,悲泣来僧伽蓝中至
世尊所,到已头面礼足在一面坐,一面坐
已白世尊言:「世尊出家,我有少望心,而难
陀童子当为家业,而世尊复度令出家。难
陀既出家已,我复有少望心,罗睺罗当
为家业绍嗣不绝,而今世尊复度出家。父
母于子多所饶益,乳养瞻视逮其成长,
世人所观。而诸比丘,父母不听辄便度之。
唯愿世尊,自今已去敕诸比丘,父母不听
不得度令出家。」尔时世尊,默然受王语。王
见世尊默然受语已,即从坐起,头面礼足
绕三匝而去。尔时世尊以此因缘集比丘
僧,告诸比丘:「父母于子多所饶益,养育乳
哺冀其长大,世人所观。而诸比丘,父母不
听辄便度之。自今已去,父母不听不得度
令出家,若度当如法治。」

尔时佛游拘睒毗
瞿师罗园中。时有巧师家儿,来至僧伽蓝
中,求诸比丘出家为道。诸比丘辄与出家度
为道。时其父母啼泣来僧伽蓝中,问诸比
丘:「颇见如是小儿来不?」不见者报言:「不
见。」即便于诸房中求觅得。时诸长者皆共
讥嫌言:「沙门释子!不知惭愧,而作妄语,外
自称言:『我修正法。』如是有何正法?今度我
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小儿已,皆言不见。」时诸比丘,以此因缘往
白世尊,世尊言:「汝等善听!自今已去,若欲
在僧伽蓝中剃发,当白一切僧。若不得和
合,房房语令知已与剃发;僧若和合当作
白,白已然后与剃发。当作如是白:『大德僧
听!此某甲,欲求某甲剃发。若僧时到僧忍
听,与某甲剃发。白如是。』若欲僧伽蓝中度
令出家,当白一切僧,白已听与出家。当
作如是白:『大德僧听!此某甲,从某甲出
家。若僧时到僧忍听,与某甲出家。白如是。』
作如是白已与出家,教使著袈裟,偏露
右臂、脱革屣、右膝著地合掌,教作如是
语:『我某甲,归依佛、归依法、归依僧,随如
来出家,某甲为和尚,如来、至真、等正觉是我
世尊。』如是第二、第三说。『我某甲,归依佛法
僧,随如来出家竟,某甲为和尚,如来、至真、
等正觉是我世尊。』如是第二、第三说。当受
戒:『尽形寿不杀生,是谓沙弥戒。能者报言:
「能。」』『尽形寿不盗,是谓沙弥戒。能者报言:「能。」』
『尽形寿不淫,是谓沙弥戒。能者报言:「能。」』『尽
形寿不妄语,是谓沙弥戒。能者报言:「能。」』『尽
形寿不饮酒,是谓沙弥戒。能者报言:「能。」』
『尽形寿不得著花鬘香涂身,是谓沙弥戒。
能者报言:「能。」』『尽形寿不得歌舞倡伎及往
观听,是谓沙弥戒。能者报言:「能。」』『尽形寿不
得高广大床上坐,是谓沙弥戒。能者报言:
「能。」』『尽形寿不得非时食,是谓沙弥戒。能者
报言:「能。」』『尽形寿不得执持生像金银宝物,
是谓沙弥戒。能持者报言:「能。」』『此是沙弥十
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戒,尽形寿不得犯。能持者报言:「能。」』」

时有
小沙弥,众僧不听入近村寺及阿兰若处
住,沙弥遂为豹所害。诸比丘以此事往白
佛,佛言:「不得两边遮小沙弥。」彼时或村边
寺无阿兰若处遮沙弥,佛言:「不应尔。」彼阿
兰若处无村边寺彼遮沙弥,佛言:「不应尔。」
彼复遮沙弥不听至多人处、温室、食堂、经
行堂,沙弥无有止宿处,佛言:「不应遮入多
人处,乃至经行堂处。若阁上多人宿处、阁下
多人行处、阁下多人宿处、阁上多人行处,
听语言:『莫入我宿处。』」时沙弥不为和尚阿
阇梨作使,亦不为馀人作使,而彼遮不
与沙弥僧中利养物。佛言:「不应遮,此是施
主物。」佛言:「自今已去应语沙弥言:『汝应如
法供给和尚阿阇梨及众僧。若僧作使次
至应作。』」

尔时有长老比丘,将儿出家已,将
入村乞食。若到诸市肆前,见有饼饭舒手
言:「与我饼,与我饭。」时诸长者见已,皆共嫌
之:「沙门释子!不知惭愧,犯梵行,外自称
言:『我知正法。』云何出家,故生儿而将自随,
如是有何正法?」时诸比丘以此因缘往白
世尊。世尊言:「自今已去不得度年减十二
者。」

尔时阿难,有檀越家死尽,唯有一小儿
在,将至佛所头面礼足在一面坐。佛知而
故问:「此是何等小儿?」阿难以此因缘具白
世尊。世尊告言:「何故不度令出家?」答言:「世
尊先有制,不得度年减十二者,是以不度。」
佛问阿难:「此小儿能驱乌、能持戒、能一食
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不?若能如是者,听令出家。」阿难报言:「此小
儿能驱乌、能持戒、能一食。」佛告阿难:「若此
小儿尽能尔者,听度令出家。」尔时跋难陀,
有二沙弥:一名罽那,二名摩祛。无惭无愧,
更互犯不净行。时诸比丘白佛,佛尔时呵责跋难陀已,告诸比丘:「自今已去,不
得畜二沙弥。」尔时有一比丘儿,来至僧伽
蓝中看。时比丘即为说法言:「当知地狱苦、畜
生苦、饿鬼苦,佛出世难值,如优昙钵花时乃
一出耳,汝何不出家为道?」彼报言:「若大德
即为作和尚者,我当出家。」而彼比丘先有
沙弥,念言:「世尊制戒,不得畜二沙弥。」彼疑
不畜二沙弥。时诸比丘以此因缘往白
佛,佛言:「若能教持戒、增心、增慧、学问、讽诵,
听畜。」尔时有年不满二十者,受具足已后
便生疑,诸比丘往问佛,佛言:「自今已去,若
受具足已,有如是疑,听数胎月、若数闰
月、若数十四日说戒日,若得阿罗汉,即名
为出家受具足。」

时有欲受戒者至界外,六
群比丘往遮受戒。诸比丘以此因缘往白
佛,佛言:「汝等善听!自今已去,不同意未出
界,在界外疾疾一处集结小界,作白二羯
磨已授戒。众中当差堪能羯磨者,如上作
如是白:『大德僧听!僧集一处结小界。若僧
时到僧忍听,结小界。白如是。』『大德僧听!今
此僧一处集结小界。谁诸长老忍僧一处集
结小界者默然,谁不忍者说。』『僧已忍结
小界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」若不同意
者在界外遮不成遮,彼不解界便去,馀
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比丘疑白佛,佛言:「自今已去,应解界去,不
应不解界而去。作白二羯磨解,众中当
差堪能羯磨者如上,作如是白:『大德僧听!
今众僧集解界。若僧时到僧忍听,解界。白如
是。』『大德僧听!今众僧集解界。谁诸长老忍
僧集解界者默然,谁不忍者说。』『僧已忍解
界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」尔时无和
尚受具足戒,佛言:「不得受戒。」「二和尚得受
戒不?」佛言:「不得受戒。」「三和尚得受戒不?」
佛言:「不得受具足。」「众多和尚得受戒不?」
佛言:「不得受具足戒。」尔时和尚九岁受戒,
得名受具足戒,而众僧有罪。

尔时佛游波
罗㮈国,时国土饥俭米谷勇贵,乞求难得人
民饥色。时佛及众僧多得供养,有一年少
外道,见佛众僧多得供养,见已便自剃发,
著袈裟出家受戒,后僧供养断。诸比丘语
言:「汝往入村乞食。」问言:「众僧无食耶?」报
言:「无。」彼言:「我当云何?」比丘报言:「汝当乞
食。」彼言:「若乞食,此亦乞,彼亦乞。我当彼间
乞食。」其人即休道。尔时诸比丘以此因缘
往白佛,佛言:「自今已去听先与四依。」尔时
复有一年少外道,来诣僧伽蓝中,语诸比
丘言:「我欲出家。」诸比丘即与出家,先与
四依法。彼外道报言:「大德!我堪受二:依乞
食、依树下坐,我堪此二事。纳衣、腐烂药,我
不堪此二事。何以故?谁能自触己物。」即便
休道不出家。诸比丘以此因缘往白佛,
佛言:「此外道不出家,大有所失。若出家者
当得道證。」佛言:「自今已去,先受戒已,后受
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四依。」

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园,时
有一勇健大将,来至僧伽蓝中,语诸比丘
言:「我欲出家为道。」时诸比丘即与出家
受具足戒。于异时波斯匿王土界人民反
叛,即遣军往伐,逆为彼所破,重遣军往,
复为彼所破,王即问言:「我健将某甲,今为
所在?」报言:「从沙门释子出家为道。」时王即
讥嫌言:「沙门释子!不知惭愧,多欲无厌外
自称言:『我知正法。』云何度我勇健大将出家
为道,如是何有正法?以此推之,沙门释子
尽是官人。」时诸比丘以此因缘具白佛,佛
言:「自今已去,不得度官人,若度者当如法
治。」

尔时与无衣钵者出家受具足戒,诸比
丘语言:「汝入村乞食。」彼言:「我无衣钵。」时诸
比丘,以此事往白佛,佛言:「自今已去无衣
钵者,不得受具足戒。」时有借他衣钵受
具足戒,受戒已其主还取,裸形蹲羞惭。时
诸比丘以此因缘往白佛,佛言:「自今已去
不得借他衣钵受具足戒,若与衣者当
令乞与,不与者当与价直。」

尔时众多比
丘,从拘萨罗国道路行,往黑闇河侧。其中
一比丘言:「此中曾有白衣,与著袈裟者共
行淫。」众人问言:「汝云何知?」答曰:「我即彼之
一数。」尔时诸比丘以此因缘白佛,佛言:「若
犯比丘尼者,于我法律中无所长益,不
应与出家受大戒;若出家受大戒者应
灭摈。」

尔时佛在波罗㮈国,时国界米谷勇贵,
乞求难得人皆饥色。时佛及比丘僧多得供
养。时有一年少外道,见佛及僧多得供养,
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便生此念:「当以何方便得此食而不出
家?」彼即自剃发著袈裟手执钵入众中
食,诸比丘问言:「汝为几岁?」彼不知。复问:「汝
何时出家?」彼言:「不知。」「汝和尚谁?阿阇梨谁?」
亦言:「不知。」复问言:「汝是谁耶?」答言:「我是某
甲外道,见佛及僧大得供养。见已便生此
念:『以何方便得此食而不出家?』是故我便
辄自剃须发著袈裟入众中求食。」时诸比
丘以此因缘具白佛,佛言:「自今已去,贼
心入道者,于我法中无所长益,不应与
出家受具足戒;若出家受具足戒应灭摈。
是中贼心入道者,或至一比丘、二比丘、三
比丘众僧所共羯磨说戒,或至一比丘、二比
丘、三比丘众僧所共羯磨不说戒,或至一比
丘、二比丘、三比丘众僧所不共羯磨说戒,或
至一比丘、二比丘、三比丘所,不至众僧所,
不共羯磨说戒。或至一比丘二比丘所,不
至三比丘众僧所,不共羯磨说戒。或至一
比丘所,不至二比丘、三比丘众僧所,不共
羯磨说戒。是中贼心入道者,至一比丘所,
不至二比丘三比丘众僧所,不共羯磨说
戒。如是人若未出家受具足戒,不应与
出家受具足戒;若已与出家受具足戒,
听即名出家受具足戒。是中贼心入道
者,至一比丘、二比丘所,不至三比丘若众
僧所,不共羯磨说戒,若未出家受具足戒,
不得与出家受具足戒;若已与出家受
具足戒,听即名为出家受具足戒。是中贼
心入道者,至一比丘、二比丘、三比丘所,不
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至众僧所,不共羯磨说戒,若未出家受具
足戒,不得与出家受具足戒;若已与出
家受具足戒,听即名出家受具足戒。是中
贼心入道者,至一比丘、二比丘、三比丘若众
僧所,不共羯磨说戒,若未出家受具足戒
者,不得与出家受具足戒;若已与出家
受具足戒,听即名出家受具足戒。是中贼
心入道者,至一比丘、二比丘、三比丘众僧所,
共羯磨不共说戒,若未出家受具足戒,不
得与出家受具足戒;若已与出家受具
足戒者应灭摈。是中贼心入道者,至一比
丘、二比丘、三比丘众僧所羯磨说戒,若未
出家受具足戒者,不得与出家受具足
戒;若已与出家受具足戒者,应灭摈。」
《四分律》卷第三十四