一之因缘。故设譬以明其中。以一门喻业识。三车
喻三乘。大白牛车喻佛乘。何以故。盖三界生死根
本。都由微细业识。凡小莫测。一时说与不能深信。
故令修三乘法。断六识三毒。令出三界。證涅槃。得
心自在。然未曾转业识。得四智。除法障。證法空也。
故此品与诸弟子喻明昔日之三乘。是令空六
识而出生死。今日之一乘。欲令转业识而成菩提
也。】

「尔时舍利弗。踊跃欢喜。即起合掌。瞻仰尊颜。而白佛
言。今从世尊。闻此法音。心怀踊跃。得未曾有。」

【先叙悟踊跃欢喜者。发明大事。欢喜遍身。不自知
其手舞足蹈也。子湖一夜。僧堂前叫云有贼。众皆
惊。有一僧在僧堂内。出把住曰。维那贼在这里捉
得也。僧曰。不是某甲。师曰。是即是。只是不肯承当。
又古德云。三十年来用意猜。几番曾把此心灰。而
今潦倒逢知巳。李白元来是秀才。欢喜踊跃者。正
是鹙子逢知巳时。直下承当时也。】

「所以者何。我昔从佛。闻如是法。见诸菩萨。受记作佛。
而我等不预斯事。甚自感伤。失于如来无量知见。世
尊。我常独处山林树下。若坐若行。每作是念。我等同
入法性。云何如来以小乘法而见济度。是我等咎。非
世尊也。所以者何。若我等待说所因。成就阿耨多罗
三藐三菩提者。必以大乘而得度脱。然我等不解方
便。随宜所说。初闻佛法。遇便信受。思惟取證。」

【次追叙昔失。言世尊在方等会中。为诸菩萨说大
乘经。即与授记。我等往昔虽预法会。预闻佛法。而
不预授记之列。甚自忧恼。不知何故。遂失如来知
见。世尊下。出感伤之意。言我寻常四威仪中。私自
懊恼者。由我等与诸菩萨同在一会。等观性空。同
入法性。同是如来弟子。本无差别。云何如来。偏以
大乘平等之法。授记菩萨。而以小乘之法济度我
等。岂非如来心有所偏。堕不平等之过耶。故每一
兴念。即便忧恼。今闻世尊云。自證无上道大乘平
等法。若以小乘化。我则堕悭贪。此事为不可。乃知
世尊无不平等咎。咎在自巳。所以下。出自巳之咎
也。若我等。当初肯待世尊。分明说出三乘所因。原
为成就无上菩提而权设者。尔时我等决不思惟。
取證小果。如来必以大乘济度我等。由世尊当初
不肯就与我等道破所因。是成就菩提事。我等最
初又不解如来是方便说。才闻佛语。即便信受。认
为实事。日夜思惟。取證小果。不求佛道。是以如来
不为我等说大乘法。亦不为我等授记作佛耳。此
则咎在自巳。随语生解。如来实无不平等咎。所谓
醒后方知。酒误人也。】

「世尊。我从昔来。终日竟夜。每自剋责。而今从佛。闻所
未闻未曾有法。断诸疑悔。身意泰然。快得安隐。今日
乃知真是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。」

【三庆今得。由我等寻常不肯甘为小乘。日夜痛责。

故今一闻罗汉作佛之语。则是昔未闻者今巳闻。
昔未得者今巳得。昔所疑悔者今日泰然安隐矣。
且我向也。自以为非真佛子。难绍如来家业。今日
乃知真是佛子。堪绍如来家业矣。向也以为但可
得涅槃无佛法分。今日乃知浑身住在佛口中。全
身住在法化里。具有如来宝藏之分矣。宁不庆快
而踊跃哉。故知有昔日之尅责。乃有今日之踊跃。
有昔日之感伤。乃有今日之欢喜。有昔日之疑悔。
乃有今日之泰然安隐。若昔日不尅责。不感伤。不
疑悔。安有今日之踊跃欢喜。泰然安隐之事乎。】

「尔时舍利弗。欲重宣此义。而说偈言。

我闻是法音。得所未曾有。心怀大欢喜。疑网皆巳除。
昔来蒙佛教。不失于大乘。佛音甚希有。能除众生恼。
我巳得漏尽。闻亦除忧恼。」

【首四句。是总颂欢喜踊跃一段。昔来下。是发明疑
网皆巳除一句。言我昔日之疑。正疑自失大乘也。
今闻唯一无二无三之语。始知昔来蒙佛授我四
谛十二缘时。实未曾失大乘也。但是自巳不肯承
当耳。今日自肯承当。乃知不独今日所说之法为
希有。即昔日蒙佛所说之法亦甚希有。何以故。当
我未出三界作众生时。闻是法而除世间忧恼。既
得漏尽成阿罗汉。作出三界人。然而四十年来不
预授记之列。不蒙如来平等法化。故每自思惟。亦
常忧恼。今日忽闻罗汉作佛之语。乃知不失如来

无量知见。复除我等不得授记作佛之忧恼。所谓
以一味雨润于人华。此佛音之所以甚为希有也。】

「我处于山谷。或在林树下。若坐若经行。常思惟是事。
呜呼深自责。云何而自欺。我等亦佛子。同入无漏法。
不能于未来。演说无上道。金色三十二。十力诸解脱。
同共一法中。而不得此事。八十种妙好。十八不共法。
如是等功德。而我皆巳失。我独经行时。见佛在大众。
名闻满十方。广饶益众生。自惟失此利。我为自欺诳。
我常于日夜。每思惟是事。欲以问世尊。为失不为失。
我常见世尊。称赞诸菩萨。以是于日夜。筹量如是事。」

【此下颂昔失也。言我昔日忧恼不除者。由我不肯
甘为小乘。坐失如来教菩萨法。每自思惟。深自痛
责。云何我等自欺如此。我等与菩萨。皆以佛为师。
皆是如来之子。同入法性。同得无漏。云何菩萨。偏
能于未来世。说法度生。我独不能。岂非自欺。此痛
责自巳不如菩萨也。金色下。痛责失如来自利功
德。我独下。又痛责失如来利生功德也。我为自欺
诳者。言如来證平等法。肯以不平等法欺我诳我。
故前文云。若人信归佛。如来不欺诳。为说实相印。
故知是我自欺自诳。如来不为我说耳。且此佛性
圆同太虚。无欠无馀。云何如来。偏有佛性。成等正
觉。繄我独无。故我日夜。每一思惟。身毛皆竖。欲将
此意。咨询世尊。不知还是真失此利益乎。抑或有
之。而自暴自弃乎。此我所以日夜思惟而疑且悔

也。且我又见如来在大众中。赞菩萨为龙象。斥小
乘为跛驴。我等一闻此语。心甚不平。日夜筹量。我
与菩萨实为同列。云何如来偏赞菩萨。贬斥我等。
此我所以日夜痛责而感伤也。】

「今闻佛音声。随宜而说法。无漏难思议。令众至道场。
我本著邪见。为诸梵志师。世尊知我心。拔邪说涅槃。
我悉除邪见。于空法得證。尔时心自谓。得至于灭度。
而今乃自觉。非是实灭度。若得作佛时。具三十二相。
天人夜叉众。龙神等恭敬。是时乃可谓。永尽灭无馀。
佛于大众中。说我当作佛。闻如是法音。疑悔悉巳除。」

【颂今得也。今闻世尊云。四十年中。所说种种诸法。
皆是方便。乃至或赞或毁。常为一事。无非皆以大
乘无漏难思议法示人。欲令开佛知见。坐道场成
正觉而巳。实无所谓大乘小乘人天乘若赞若毁
也。昔白云端参杨岐。岐问。受业师为谁。师曰。茶陵
郁和尚。岐曰。我闻渠过桥遭跌。作偈甚奇。曾记得
否。师诵曰。我有明珠一颗。久被尘劳关锁。今朝尘
尽光生。照破山河万朵。岐笑而起。师愕然。通昔不
寐。黎明询之。适岁暮。岐曰。汝见昨日打殴傩者么。
曰见。师曰。汝一筹不及渠。师骇曰。意旨如何。岐曰。
渠爱人笑。汝怕人笑。师大悟。慈明谒汾阳。阳默而
器之。每见必诟骂。或诋毁。诸方及有所训。皆流俗
鄙事。一夕诉曰。自至法席巳再夏。不蒙指示。但增
世俗尘劳。念岁月飘忽。巳事不明。失出家之利。语

未卒。阳熟视骂曰。是恶知识敢裨贩我。怒举杖逐
之。师拟伸救。阳掩师口。乃大悟曰。是知临济道出
常情。所谓嬉笑怒骂。弹斥褒称。无非佛事。无二无
三。我本下。出随宜说法。意谓世尊说法本无二三。
所以随宜说大说小。或赞或毁者。由我等昔事外
道。学邪见法。世尊知我心事。投我所好。拔我邪根。
故说小乘涅槃之法诱之。是以楔出楔也。既證涅
槃。得少为足。自谓出三界人。无所事事。坐守胜妙
境界。不复趋进菩提。故于方等会中。褒叹讥诃。激
发进修。我等不知。今日世尊分明告曰。我虽说涅
槃。是亦非真灭。我等才知非实灭度。若得作佛。五
住究尽。二死永亡。方是真实无馀涅槃。自性空事
境界。要知昔日取證小果。皆是自欺。非如来咎。故
我今日一闻如来授记作佛。疑悔悉除。此我所以
欢喜踊跃也。序品云。诸求三乘人。若有疑悔者。佛
当为除断。令尽无有馀。方便品云。随宜方便事。无
复诸疑惑。此云。闻如是法音。疑悔皆巳除。迭相照
应。】

「初闻佛所说。心中大惊疑。将非魔作佛。恼乱我心耶。
佛以种种缘。譬喻巧言说。其心安如海。我闻疑网断。
佛说过去世。无量灭度佛。安住方便中。亦皆说是法。
现在未来佛。其数无有量。亦以诸方便。演说如是法。
如今者世尊。从生及出家。得道转法轮。亦以方便说。
世尊说实道。波旬无此事。以是我定知。非是魔作佛。

我堕疑网故。谓是魔所为。闻佛柔软音。深远甚微妙。
演畅清净法。我心大欢喜。疑悔永巳尽。安住实智中。
我定当作佛。为天人所敬。转无上法轮。教化诸菩萨。」

【此追叙惊疑也。言我等四十年中。曾不闻授记声
闻作佛。今骤闻此语。且惊且疑。惶惑不定。疑佛为
魔。佛以善巧方便。诱掖我等。其心汪洋。安如大海。
我等既听其语。复察其心。故知非魔所作。深信斯
言。疑网尽裂。佛说下。正出如来善巧方便。言三世
诸佛。皆是方便说法。无非一事。故知如来所说。皆是
实语。定非魔说。由我自堕疑网。疑佛为魔。今闻如
来如是柔和软顺之音。其义深远。其语微妙。而所
演畅者。皆是一相一味清白梵行。故我疑根永尽。
生大欢喜。不复更执昔日之权乘。今日安住实智
中矣。亦不滞于昔日之小果。今日定知作佛。转大
法轮。教化菩萨矣。此是鹙子承当处。香严云。当时
若为我说破。何有今日之事。乃知世尊四十年中。
不与小乘说破。正为今日也。黄龙南云盖今之人。
容易听法者众。欲如田夫。时时乾之。令其枯渴。然
后灌溉。方得秀实。亦是此意。此是佛祖锻鍊圣贤
之妙诀也。】

「尔时佛告舍利弗。吾今于天人沙门婆罗门等。大众
中说。我昔曾于二万亿佛所。为无上道故。常教化汝。
汝亦长夜随我受学。我以方便引导汝故。生我法中。
舍利弗。我昔教汝志愿佛道。汝今悉忘。而便自谓巳

得灭度。我今还欲令汝忆念本愿所行道故。为诸声
闻。说是大乘经。名妙法莲华。教菩萨法。佛所护念。舍
利弗。汝于未来世。过无量无边不可思议劫。供养若
干千万亿佛。奉持正法。具足菩萨所行之道当得作
佛。号曰华光如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。
无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。」

【此如来述成与记也。必待信而后授记者。信而后
言。未信则以为厉巳也。由鹙子从因缘悟入故。复
述宿世因缘以晓之。言我为此一大事因缘。往昔
曾在二万亿佛所。常以方便法门导汝。汝亦在长
夜中随我受学。由此昔缘。世世生生。常在一处。然
我在往昔劫中。实未曾以小乘诲汝。元先教汝志
慕佛乘。汝今何得遂忘本愿。得少为足。自谓得涅
槃乎。汝虽忘却本愿。而我则亲言出自亲口。历然
在心。曾未忘却。今欲助发汝等往昔本愿。故我不
惜唇皮。宣说此经。菩萨因华。如来道果。尽在乎此。
故曰教菩萨法。佛所护念也。观此则知世尊无量
劫中。一动一静。一念一顷。无非教人志愿佛道。岂
止一生。舍利下。授记也。言汝闻此大经之后。即当
藉此经为因。于未来世。经无量劫。事无量佛。学无
量道。修无量行。直至因圆果满。水到渠成。成最正
觉。名曰华光。此即由法师位。而入法王位也。楞严
所谓以不生不灭为因。然后圆成果地修證是也。
言华光者。以智慧华。入光明觉故。】

「国名离垢。其土平正。清净严饰。安隐丰乐。天人炽盛。
琉璃为地。有八交道。黄金为绳。以界其侧。其旁各有
七宝行树。常有华果。华光如来。亦以三乘教化众生。
舍利弗。彼佛出时。虽非恶世。以本愿故。说三乘法。」

【国名离垢者。如大唐大宋大明之类。是报身所居
报土也。其土平正者。无高下无倾侧也。清净严饰
者。众宝庄严。无五浊杂秽也。安稳者。无三灾八难
之苦也。丰乐者。无求不得之苦也。天人炽盛者。无
三恶道也。琉璃为地者。无坑坎堆阜也。有八交道
者。无周障屈曲也。黄金为绳者。无藩篱界限也。常
有宝树宝华宝果者。无可凋之树。可谢之华。可熟
之果也。舍利下通难。难云。如来出五浊世。故以方
便说三乘法。诱掖群生。华光报土。既非浊世。原是
净邦。既无二乘。纯是菩萨。何故亦以三乘之法教
化众生。答。华光国土。虽非恶世。由彼本愿。说三乘
法。今虽得果。不废宿心故。】

「其劫名大宝庄严。何故名曰大宝庄严。其国中以菩
萨为大宝故。彼诸菩萨。无量无边不可思议。算数譬
喻所不能及。非佛智力。无能知者。若欲行时。宝华承
足。此诸菩萨。非初发意。皆久植德本。于无量百千万
亿佛所。净修梵行。恒为诸佛之所称叹。常修佛慧。具
大神通。善知一切诸法之门。质直无伪。志念坚固。如
是菩萨。充满其国。舍利弗。华光佛寿。十二小劫。除为
王子未作佛时。其国人民。寿八小劫。华光如来。过十

二小劫。授坚满菩萨阿耨多罗三藐三菩提记。告诸
比丘。是坚满菩萨。次当作佛。号曰华足安行。多陀阿
伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。其佛国土。亦复如是。舍利
弗。是华光佛灭度之后。正法住世。三十二小劫。像法
住世。亦三十二小劫。」

【劫者。时也。大宝庄严者。年号也。如洪武嘉靖万历
之类。菩萨为大宝庄严者。此土不以国界庄严为
大宝。以此土纯是菩萨。庄严国土。无有二乘。即以
菩萨而为大宝。若舅犯以仁亲为宝。楚国以善为
宝之意。彼诸下。显菩萨数量之多。此诸下。显菩萨
树德之广。于无下。见菩萨事佛之久。恒为下。见菩
萨名闻之大。常修下。见菩萨入道之深。善知下。显
菩萨度生之普。质直无伪者。浑金璞玉。无有矫饰。
故曰质。如弦如矢。无有邪曲。故曰直。实證实悟。毫
无假借。故曰无虚伪。四相不迁。八风不动。故曰志
念坚固。如是菩萨充满其国。此劫名所以称大宝
庄严也。舍利下。纪寿也。授坚满记者。传衣钵也。佛
号华足安行者。万行具足。安而行之也。国名离垢
者。佛佛道同也。正法者。信解行證悉皆具足也。像
法者。信解行證或有缺也。授记之文。不过直将报
佛国劫庄严。眷属多少。佛寿短长。授之而巳。更无
他说。正如人家。父亲临命终时。一张遗嘱。将田地
家资什物。一一计开明白。更写一个华押柱上。交
与儿子便了。】

「尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

舍利弗来世。成佛普智尊。号名曰华光。当度无量众。
供养无数佛。具足菩萨行。十力等功德。證于无上道。
过无量劫巳。劫名大宝严。世界名离垢。清净无瑕秽。
以琉璃为地。金绳界其道。七宝杂色树。常有华果实。
彼国诸菩萨。志念常坚固。神通波罗蜜。皆巳悉具足。
于无数佛所。善学菩萨道。如是等大士。华光佛所化。
佛为王子时。弃国舍世荣。于最末后身。出家成佛道。
华光佛住世。寿十二小劫。其国人民众。寿命八小劫。
佛灭度之后。正法住于世。三十二小劫。广度诸众生。
正法灭尽巳。像法三十二。舍利广流布。天人普供养。
华光佛所为。其事皆如是。其两足圣尊。最胜无伦匹。
彼即是汝身。宜应自欣庆。」

【首二偈颂授记。过无下。颂国劫庄严眷属。佛为下。
言华光佛。亦如释迦舍金轮而出家成道也。应长
行除为王子一句。华光下。颂佛寿正法像法也。前
云心生大欢喜。自知当作佛。此云彼即是汝身。宜
应自欣庆照应。】

「尔时四部众。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。天龙夜叉。
乾闼婆。阿脩罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽等大众。见
舍利弗于佛前受阿耨多罗三藐三菩提记。心大欢
喜。踊跃无量。各各脱身所著上衣。以供养佛。释提桓
因。梵天王等。与无数天子。亦以天妙衣。天曼陀罗华
摩诃曼陀罗华等。供养于佛。所散天衣。住虚空中而

自回转。诸天伎乐。百千万种。于虚空中。一时俱作。雨
众天华。而作是言。佛昔于波罗柰。初转法轮。今乃复
转无上最大法轮。」

【鹙子得记。四众天龙欢喜踊跃者。见一华而知天
下皆春。记一人而知人人皆有分也。颂曰。巢居知
风。穴处知雨。鹙子得记。天龙欢喜。四众诸天。皆脱
天衣供佛者。知为如来衣之所覆。故舍所珍也。宗
家所谓脱鹘臭衣。著青州衫也。散华供佛者。酬说
法华之意也。奏天乐者。酬授记之音也。以此三种。
皆诸天所珍。故以所珍供佛者。敬之至也。佛以自
受用法授人。故各以自受用物供佛也。天衣空中
回转者。是无情踊跃也。颂云。一个浑身坐白牛。骑
羊跨鹿外边求。天衣尚在虚空转。何事人心不转
头。而作是言下。是诸天赞佛转轮也。世尊临入涅
槃。文殊请佛再转法轮。世尊咄曰。文殊。吾四十九
年住世。未曾说一字。汝请我再转法轮。是我曾转
法轮耶。且道诸天见处。与文殊是同是别。试参详看。】

「尔时诸天子。欲重宣此义。而说偈言。

昔于波罗柰。转四谛法轮。分别说诸法。五众之生灭。
今复转最妙。无上大法轮。是法甚深奥。少有能信者。
我等从昔来。数闻世尊说。未曾闻如是。深妙之上法。
世尊说是法。我等皆随喜。大智舍利弗。今得授尊记。
我等亦如是。必当得作佛。于一切世间。最尊无有上。
佛道叵(颇)思议。方便随宜说。我所有福业。今世若过世。

及见佛功德。尽回向佛道。」

【五众生灭者。言五蕴众生。皆有苦集。悉有生灭。故
说诸法生灭四谛也。无上大法轮者。诸法实相也。
随喜者。见人喜而随生欢喜也。大智下。出随喜之
意。所谓彼既丈夫。我亦尔也。佛道二句。亦是领会
以一乘道。随宜说三也。我所下。回向佛道也。由回
向佛道。此天衣所以回转虚空也。古德云。非风幡
动仁者心动。此亦云。非天衣转。八部心转。】

「尔时舍利弗。白佛言。世尊。我今无复疑悔。亲于佛前。
得受阿耨多罗三藐三菩提记。是诸千二百心自在
者。昔住学地。佛常教化言我法能离生老病死。究竟
涅槃。是学无学人。亦各自以离我见及有无见等。谓
得涅槃。而今于世尊前。闻所未闻。皆堕疑惑。善哉世
尊。愿为。四众。说其因缘。令离疑悔。」

【此鹙子陈疑申请也。言我既领即心即佛之旨。复
闻宿世因缘之事。顿歇疑情。一肩担荷。不是如来
教我承认。亦非自巳勉强承当。故曰亲于佛前得
菩提记也。是诸下。疑陈也。意谓同类千二百人。四
十年前闻如来法。皆證涅槃。各各自谓巳得灭度。
巳得究竟。今闻授记。不惟不信。反堕疑城。所以堕
疑城者。彼意正谓果有授记之事。何故四十年前
不说。直待今日。由彼不知四十年前不说之所以。
故今日。虽闻罗汉作佛之语。尚堕疑惑。不肯承当
耳。愿为剖明四十年前所以不说之因缘。方得离

疑惑而生信也。此段见得鹙子。寻常自疑自悔。感
伤尅责。故一闻生信。千二百人。寻常置在无事甲
里。故一闻而生疑。此四大弟子。不及鹙子一筹处
也。且疑者悟之机。不疑则不悟。故知今日之疑情。
又是将来之悟机也。】

「尔时佛告舍利弗。我先不言。诸佛世尊。以种种因缘。
譬喻言辞。方便说法。皆为阿耨多罗三藐三菩提耶。
是诸所说。皆为化菩萨故。然舍利弗。今当复以譬喻。
更明此义。诸有智者。以譬喻得解。」

【此如来许说也。言汝请我为诸四众。复说因缘者。
岂我向前不曾与汝说乎。如来为一大事因缘。出
现于世。诸有所作。常为一事。诸所说者。皆化菩萨。
详明如此。何必更欲说其因缘耶。彼既不解。我今
复以浅近易晓之事。比类发明。若从此喻而得解
了。尚得称为智人。不然则终于无知而巳。】

「舍利弗。若国邑聚落。有大长者。其年衰迈。财富无量。
多有田宅。及诸童仆。其家广大。唯有一门。多诸人众。
一百二百。乃至五百人。止住其中。堂阁朽故。墙壁隤(颓)
落。柱根腐败。梁栋倾危。周匝俱时。欻(旭)然火起。焚烧舍
宅。长者诸子。若十二十。或至三十。在此宅中。」

【此下总将方便品中大义。演作譬喻。重为发明也。
若国邑聚落。喻三界也。有大长者。喻化佛也。长者
具十德。一姓贵。如三皇之胄。五帝之裔。二位尊。辅
弼阿衡盐梅燮理。三大富。如铜陵金穴。四威猛。如

严霜凛雪。五智深。胸如武库。六年耆。貌如松柏。七
行净。圭壁无瑕。八礼备。威仪庠序。九上敬。大人仰
德。十下归。众庶归心。十德具而称长者。喻十号具
而称世尊也。其年衰迈者。喻涅槃将至也。财富无
量者。喻智慧无量也。此句是总。下别释。田宅者。喻
大慈悲也。童仆者。喻方便也。其家广大者。喻三界
为家也。唯有一门者。喻三界中。总以业识为门也。
古德云。业识茫茫。无本可据是也。有五百人止住
其中者。喻五趣众生皆在业识窟中也。堂阁四句。
显三界是佛化土。具有败坏之相。非若如来报土。
以金刚为地。宫殿堂阁。栋梁墙壁。皆是摩尼妙宝
之所成就。风吹不入。雨巳不湿。火不能烧。水不能
溺也。火烧舍宅者。喻三界中。总被五衰八苦之火
交煎也。诸子亦在宅中者。喻具三乘根性。微有省
觉者。亦在业识窟中也。诸子虽有微醒。欲出三界。
不遇明师。蹉入邪路。以苦舍苦。故不能出。非若五
趣众生。昏昏昧昧。全无知觉也。子言十。而人言百
者。觉者少而昧者多也。】

「长者见是大火。从四面起。即大惊怖。而作是念。我虽
能于此所烧之门。安隐得出。而诸子等。于火宅内。乐
著嬉戏。不觉不知。不惊不怖。火来逼身。苦痛切巳(纪)。心
不厌患。无求出意。」

【次明长者兴慈也。长者见火而惊怖者。悯其子故
惊。惜其人故怖。同体之忧也。喻以佛眼观六道众

生。起大悲心也。而作下。喻初七思惟也。言我五住
究尽故安。二死永亡故隐。转识成智。故得出三界
之门。无奈诸子。以三界为留连之地。故乐著而不
觉不知。以三界为游乐之场。故嬉戏而不惊不怖。
虽有众苦逼迫其身。至于髓枯精竭。头烂额焦。无
一念厌离之心。亦无一毫恐怖之状。故终无求出
之意也。此喻前众生诸根钝。著乐痴所盲等文。】

「舍利弗。是长者作是思惟。我身手有力。当以衣裓(格)。若
以几案。从舍出之。」

【此喻二七思惟也。我身手有力者。喻神力智慧力
也。衣裓几案。喻知见力无所畏也。此皆如来自受
用物。意谓身手有力。或将诸子贮于衣裓。捧而出
之。抑将诸子置于几案。擎而出之也。喻前若但赞
一乘。不能信是法等文。】

「复更思惟。是舍唯有一门。而复狭(狭)小。诸子幼稚。未有
所识。恋著戏处。或当堕落。为火所烧。我当为说怖畏
之事。此舍巳烧。宜时疾出。无令为火之所烧害。作是
念巳。如所思惟。具告诸子。汝等速出。父虽怜悯。善言
诱谕。而诸子等。乐著嬉戏。不肯信受。不惊不畏。了无
出心。亦复不知何者是火。何者为舍。云何为失。但东
西走戏。视父而巳。尔时长者。即作是念。此舍巳为大
火所烧。我及诸子。若不时出。必为所焚。我今当设方
便。令诸子等。得免斯害。父知诸子。先心各有所好。种
种珍玩奇异之物。情必乐著。而告之言。汝等所可玩

好。希有难得。汝若不取。后必忧悔。如此种种羊车鹿
车牛车。今在门外。可以游戏。汝等于此火宅。宜速出
来。随汝所欲。皆当与汝。」

【此喻三七思惟。设方便也。再思曰更。三思曰复更。
言三界内。生生死死。唯是业识为主人云。此识甚
深微细。诸子幼稚。未有知识。即欲与说。彼则未有
知识。复恐迷而不解。若不与说。复恐耽恋爱著。以
为游乐嬉戏之处而不能舍。若一失足。终为所烧。
如此众生。刚强难化。当以苦切之言。可怖畏事而
调伏之。言是地狱。是饿鬼。是畜生。是诸难处。是愚
人生处。是杀生。是杀生报。是邪淫。是邪淫报。是愚
痴。是愚痴报。乃至此是三灾。此八难等。此皆六识
三毒为因。招感此身生老病死之果。且此舍宅。即
今巳是被烧。若不早求出离。必当堕落。至于身肉
糜烂而后巳。如是思惟。即以所思惟者具告诸子。
诱其速出。此喻说苦集也。父虽下。子不受教也。言
虽告以刚强苦切之言。恐怖之事。由彼贪恋既深。
游历既熟。自以为乐。不肯信受。毫无怖畏。了无出
心。亦复不知何为苦因。何为苦果。云何名为堕落。
但东游西戏。瞪眼视父。恬不介意。见其迷之深而
惑之甚也。尔时下。以喻说灭道也。由彼苦切之言
既不能入。怖畏之事又不能动。复以可乐之物。可
戏之处以诱之。故长者复作念云。此舍巳被火烧。
迫近身体。此时不出。则我与子皆为火焚。且浊世

不可以庄语。愚人不可以正言。故思以方便诱之
也。难云。世尊巳于所烧之门安隐得出。何故说我
及诸子。必为所焚。答。如来现身三界。救拔众生。彼
出则出。彼入则入。其子病而父母亦病。所谓同体
大悲忧人之忧也。父知下。思以乐具。易其苦具也。
知其宿习根性差别。又知其现在好乐之事。故以
所好投之。所谓知子莫如父也。而告下。喻三乘也。
汝若下。劝其證也。如此下。告其车之处也。今在门
外者。言此三车。在火宅外。不在火宅中也。可以游
戏者。示其车之用也。言乘此可以纵任六通游戏
自在也。汝等下。速其出也。随汝下。许与其车也。言
羊鹿牛车可汝意者。我即与之也。】

「尔时诸子。闻父所说珍玩之物。适其愿故。心各勇锐(瑞)。
互相推排。竞共驰走。争出火宅。」

【此诸子出火宅也。适其愿故者。机教相投也。心各
勇锐者。谓努力向前也。互相推排者。交相切磋也。
以手相抵曰推。以手相分曰排。竞共驰走者。俱行
八正道也。争出火宅者。共證无学果也。问。是舍唯
有一门。是喻三界轮转唯有业识也。今小乘既出
三界。便能净除业识耶。既净除业识。他处又言二
乘不知业识者何也。答。三界生死根元。实由第八
业识为主人公。第七随所生所系。然第八虽名业
识。不自造业。实由第六意识造业。招引第八出生
入死耳。由彼小乘。根器下劣。又欲速出三界。此识

含藏既广。不能一时净尽故。即指造业之意识。为
生死因。令尽意识。得灭尽定。意识既尽。得转一分
业识。便出三界。故不牵引第八出生入死。谓之出
业识门亦宜。然此唯是如来得知。二乘实不知也。
所谓令彼道成德备而不自知是也。问。二乘既转
业识。巳出三界。何故又教进脩佛慧转识成智。答。
前不云乎。业识含藏种子甚广。有我有法。小乘但
空我执。巳舍赖耶。未空法执。犹在异熟。故知不但
界内众生在业识内。即界外二乘。乃至十地菩萨。
亦未能尽除业识。犹在业识之内。故先令彼出界
内之业识。次复令彼生界外之业识也。】

「是时长者。见诸子等。安隐得出。皆于四衢道中。露地
而坐。无复障碍。其心泰然。欢喜踊跃。」

【此长者欢喜也。安隐得出者。生死不逼也。在四衢
道者。證四谛理也。露地而坐者。踞寂灭定也。无复
障碍者。烦恼障尽也。其心泰然者。得心自在也。踊
跃欢喜者。乐人之乐也。】

「时诸子等。各白父言。父先所许玩好之具。羊车鹿车
牛车。愿时赐与。舍利弗。尔时长者。各赐诸子等一大
车。其车高广。众宝庄校。周匝栏楯。四面悬铃。又于其
上。张设幰(险)盖。亦以珍奇杂宝而严饰之。宝绳交络。垂
诸华璎。重敷婉筵。安置丹枕。驾以白牛。肤色充洁。形
体姝好。有大筋力。行步平正。其疾如风。又多仆从而
侍卫之。所以者何。是大长者。财富无量。种种诸藏。悉

皆充溢。而作是念。我财物无极。不应以下劣小车与
诸子等。今此幼童。皆是吾子。爱无偏党。我有如是七
宝大车。其数无量。应当等心。各各与之。不宜差别。所
以者何。以我此物。周给一国。犹尚不匮(愧)。何况诸子。是
时诸子。各乘大车。得未曾有。非本所望。」

【此诸子索车也。六祖所谓坐却白牛车。更从门外
觅三车是也。舍利弗下。等赐大车也。前云。志求佛
道者正直舍方便是也。其车高广者。喻一佛乘。竖
穷横遍也。众宝庄校者。富有万德也。周匝栏楯者。
总持遮护也。四面悬铃者。四辨说法也。帐设幰盖
者。慈悲普覆也。杂宝严饰者。万善严此慈悲也。宝
绳交络者。大誓固此慈悲也。垂诸华缨者。神通四
摄。悦劝众生也。重敷婉筵者。以平等心安慰一切
也。安置丹枕者。以戒法安佚群生也。驾以白牛者。
是有大力量。有大智慧人。所以运转此车也。肤色
充洁。形体姝好者。德本植而身润。有诸内而形诸
外也。有大筋力者。堪任大事也。行步平正者。动作
合度。入于坦途也。其疾如风者。智巧敏捷也。又多
仆从者。方便具足也。南泉云。王老师自小养一头
水牯牛。拟向东溪牧。未免食他国王水草。拟向西
溪牧。未免食他国王水草。不如随分纳些些。总不
见得。大安云。安在沩山三十年。吃沩山饭。屙沩山
屎。不参沩山禅。秪看一头水牯牛。若落路入草。便
把鼻孔搜转来。才犯人苗稼即鞭挞。调伏既久。可

怜生受人言语。如今变作露地白牛。常在面前。终
日露迥迥地。趁亦不去。且道即今在甚么处。南岳
云。如牛驾车。车若不行。打车即是。打牛即是。释迦
传下一头大白牛。祖师又留下一头水牯牛。一任
诸人耕田种地。切不得犯人苗稼。所以下。徵释等
赐大车之意。财富无极者。喻法财悉备也。诸藏充
溢者。喻声闻辟支菩萨如来藏。或是信戒等十藏。
言诸藏中。具足如来无量法财也。而作下。言我财
物无极。不应以此小车。赐我诸子。今此幼童。皆是
我子。不应偏爱。若以羊鹿牛车各赐诸子。则爱有
偏党。故我以平等心。各以大车等赐之也。所以下。
复徵释等赐之意。言我有此无量法藏。即以此物。
周给一国。遍施一切。尚无匮乏。况我亲生之子。宁
不等赐之耶。虽然如是。诸子分上少个甚么。乃欲
等赐。痴人面前。不得说梦。是时下。诸子得车欢喜。
过望也。非本所望者。言本无心有所希望。而得无
上法王大宝。岂非望外之事。故曰得未曾有。】

「舍利弗。于汝意云何。是长者等与诸子珍宝大车。宁
有虚妄不。舍利弗言。不也。世尊。是长者但令诸子得
免火难。全其躯命。非为虚妄。何以故。若全身命。便为
巳得玩好之具。况复方便。于彼火宅而拔济之。世尊
若是长者乃至不与最小一车。犹不虚妄。何以故。是
长者先作是意。我以方便。令子得出。以是因缘无虚
妄也。何况长者自知财富无量。欲饶益诸子。等与大

车。佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。」

【此辨覈不虚也。故呼鹙子而问之云。诸子索车。长
者不与小车。而反等赐大车。汝云何解此事。宁有
虚妄否。答云不也。意谓不与小车。尚不虚妄。何况
等赐大车。而有虚妄乎哉。何以故。由彼长者见诸
子等于火宅中。乐着嬉戏。无求出意。故作方便。令
诸子等得出火宅。不令法身慧命有所损伤。便是
实事。何必定与玩好之具。然后为实。何以故。人所
爱者莫如身命。诸子既全身命。不遭火害。便为巳
得玩好之具。不必更与三车也。何况如来原是见
彼耽恋火宅。不得巳而诱其出门者耶。且无论不
与鹿车牛车不是虚妄。即使不与最小羊车亦不
虚妄。何以故。以长者本意。不欲以小车与人。但以
方便诱引。令子得出火宅之门。以是因缘故。虽不
与小车亦不虚妄。何况如来。自知财富无量。本意
欲令饶益诸子。不待彼求。甘心欲以大车等赐诸
子。而有虚妄者乎。佛告下。印其言之当理。】

「舍利弗。如来亦复如是。则为一切世间之父。于诸怖
畏。衰恼。忧患。无明闇蔽。永尽无馀。而悉成就无量。知
见。力无所畏。有大神力。及智慧力。具足方便智慧波
罗蜜。大慈大悲。常无懈倦。恒求善事。利益一切。而生
三界。朽故火宅。为度众生生老病死。忧悲苦恼。愚痴
闇蔽。三毒之火。教化令得阿耨多罗三藐三菩提。」

【此下以法合喻也如来为三界。之父者。合上长者

有大家业也。如来出三界而入三界。所以为三界
四生之父。于诸下。正显如来原从凡夫地中脩證。
非天成也。怖畏衰恼等者。谓转无量怖畏。而成就
无量无畏力。转无量衰恼而成就无量大神力。转
无量忧患而成就无量知见力。转无量无明而成
就无量大智慧力。转无量闇蔽烦恼而成就无量
方便智慧力。转杀心而上与诸佛同一慈力。转害
心而下与六道同悲仰力。转懈怠而成精进力。具
足种种广大神力。故能恒求善事。利益一切。所以
现生三界。度脱众生。如镜像水月也。众苦依止名
生苦。谓才落地时。苦根不断也。能令变坏名老苦。
谓形容枯槁。颜色憔悴也。能迫身田名病苦。谓呻
吟床箦叹息房闱也。能灭诸根名死苦。谓眼光落
地。四大分张也。求而不得则忧。得而复失则悲。恶
境相触则苦。苦而不巳则恼。唯其无怖畏。故能度
众生之生死怖畏。唯其无衰恼忧患。故能度众生
之忧悲苦恼。唯其无无明闇蔽。故能度众生之愚
痴闇蔽三毒之火。唯其成就知见力无畏等。故能
教化众生。令得阿耨菩提。总言如来自觉圆而能
觉他也。】

「见诸众生。为生老病死忧悲苦恼之所烧煮。亦以五
欲财利故。受种种苦。又以贪著追求故。现受众苦。后
受地狱畜生饿鬼之苦。若生天上。及在人间。贫穷困
苦。爱别离苦。冤憎会苦。如是等种种诸苦。众生没在

其中。欢喜游戏。不觉不知。不惊不怖。亦不生厌。不求
解脱。于此三界火宅。东西驰走。虽遭大苦。不以为患。
舍利弗。佛见此巳。便作是念。我为众生之父。应拔其
苦难。与无量无边佛智慧乐。令其游戏。舍利弗。如来
复作是念。若我但以神力。及智慧力。舍于方便。为诸
众生。赞如来知见。力无所畏者。众生不能以是得度。
所以者何。是诸众生。未免生老病死忧悲苦恼。而为
三界火宅所烧。何由能解佛之智慧。」

【合上长者兴慈也。见者。谓以佛眼观见也。八苦皆
合火。四苦如前。馀四复释。非爱共会。名冤憎会苦。
可爱相违。名爱别离苦。希望不遂。名求不得苦。是
前众苦聚集。名五阴炽盛苦。合前四苦。所谓人间
八苦也。若合生老等为一苦。名五苦。亦以五欲财
利受种种苦者。是求不得苦也。又以下。此即五阴
炽盛苦也。谓贪著五欲财利。追求必得。虽龙宫虎
穴。不避艰险。既现受苦。复堕三涂。即生天上人间。
尚有贫穷困苦也。言贫穷困苦者。无财曰贫。无眷
属曰穷。不舒畅曰困。爱别二句。配二苦。可知。没在
其中者。言浑身溺在苦中也。不但不知苦。抑且欢
喜游戏。唯其欢喜。故不知不觉。唯其游戏。故不惊
不怖。由不知不觉。故不厌苦集。由不惊不怖。故不
求解脱。于此三界火宅。东驰西走。溺丧而不知归。
终身没苦而不以为患。此如来所以兴怜悯也。舍
利弗下。合三七思惟也。言彼既为我子。我为其父。

应当即以我之神力。智慧力。令彼顿拔业识之苦。
顿与佛慧之乐。令其游戏大寂灭场。方惬本愿。复
作下。设方便也。若我但用神力。广赞佛乘。不行方
便。不令先断六识三毒。超出三界。取證涅槃。而欲
骤令行菩萨事。顿舍业识。顿入佛慧。恐机小法大。
法不投机。不能得度。何以故。未出三界。尚为五欲
三毒。八苦火之所烧。彼将扑灭之不暇。即与之说。
何由能解诸佛甚深无量之智慧乎。正如人在缧
绁之中。与谈帝王富贵。何益于事。故不得不用方
便以拔济之也。】

「舍利弗。如彼长者。虽复身手有力。而不用之。但以慇
勤方便。勉济诸子火宅之难。然后各与珍实大车。」

【此提出喻中要义。合上文而起下文。如彼长者下。
合上文也。但以慇勤下。起下文也。】

「如来亦复如是。虽有力无所畏而不用之。但以智慧
方便。于三界火宅。拔济众生。为说三乘。声闻辟支佛
佛乘。而作是言。汝等莫得乐住三界火宅。勿贪粗弊
色声香味触也。若贪著生爱。则为所烧。汝速出三界。
当得三乘。声闻。辟支佛佛乘。我今为汝保任此事。终
不虚也。汝等但当勤脩精进。如来以是方便。诱进众
生。复作是言。汝等当知此三乘法。皆是圣所称叹。自
在无系。无所依求。乘是三乘。以无漏根力觉道禅定
解脱三昧等。而自娱乐。便得无量安隐快乐。」

【如来下。合身手有力而不用之。但以下。合但以慇

勤方便。勉济诸子之难也。汝等莫得乐住三界火
宅者。劝其离苦也。商书云。如火之燎于原。不可向
迩。何况没在其中乎。勿贪粗弊下。是六识所缘之
境。劝其断集也。蛾眉皓齿。是伐性之斧。丝竹管弦。
是夺心之贼。华香酒气。是作孽之媒。甘脆脓肥。是
腐肠之药。云缯雾縠。是惰身之机。故劝其勿贪。贪
之者识也。若贪著则生爱。有爱则为所烧。贪爱不
生。润生巳绝。故郁头蓝弗以世俗智。伏下地惑。获
非想定。具五神通。时君尊敬。迎入宫掖。女子接足
而礼。郁头蓝弗触女子手。遂生贪欲。便失五通。故
知轮转三界。悉由贪爱所使。透得此关。出尘罗汉
矣。汝速下。劝其脩道必證果也。我今下。复以巽语
诱之也。言我今为汝作保。担当此事。决不赚汝。虽
然如是。还须要你自巳著力脩进。勿生疲怠。始得
如来循循善诱如此。复作下广赞三十七品助道
法以怂恿之。所谓四念处。四正勤。五根。五力。七菩
提。八圣道。乃至九定三解脱。此等道法。皆是锻圣
贤之炉鞴。出生死之要关。故诸佛极口称叹。谓此道
法。是自在无系无所依求之物也。言自在者。若知
苦则无生死逼迫之苦果。而有身心自在之乐。无
系者。若断集则无三界系缚之苦因。而有纵任不
拘之乐。无所依者。若證灭则我生巳尽。不受后有。
不嬉戏火宅。无求者。若脩道则旅泊三界。无所希
求。不贪著世间。乘此三乘。行此道法。證寂灭乐。不

受三界八苦交煎。不为粗弊色声香味触所困。便
得无量安隐快乐矣。】

「舍利弗。若有众生。内有智性。从佛世尊。闻法信受。慇
勤精进。欲速出三界。自求涅槃。是名声闻乘。如彼诸
子。为求羊车。出于火宅。若有众生。从佛世尊。闻法信
受。慇勤精进。求自然慧。乐独善寂。深知诸法因缘。是
名辟支佛乘。如彼诸子。为求鹿车。出于火宅。若有众
生。从佛世尊。闻法信受。勤脩精进。求一切智。佛智。自
然智。无师智。如来智见。力无所畏。悯念安乐无量众
生。利益天人。度脱一切。是名大乘菩萨。求此乘故。名
为摩诃萨。如彼诸子。为求牛车。出于火宅。」

【此言诸子脩道證灭。以合出火宅也。内有智性者。
宿有种子也。闻法信受者。缘以发之也。慇勤精进
欲出三界者。脩道也。自求涅槃者證灭也。欲速自
求。是小乘病。欲速故不达。自求故不大。因乖万行。
果阙圆常。皆欲速自求之过也。是名下。结名也。声
闻根钝名小乘。亦名下乘。如彼下合喻也。求自然
慧者。任其自悟。不求师也。乐独善寂者。单丁自守。
不求友也。此独觉也。深知诸法因缘者。观察十二
因缘也。此缘觉也。辟支根利于声闻。而劣于菩萨。
名二乘。亦名中乘。一切智者妙观察智也。佛智者
大圆镜智也。自然智者平等性智也。无师智者成
所作智也。或是菩萨智。佛智。声闻智。辟支智也。由
菩萨万行齐脩。四智尽学。故名大乘。亦名上乘。】

「舍利弗。如彼长者。见诸子等。安隐得出火宅。到无畏
处。自惟财富无量。等以大车而赐诸子。如来亦复如
是。为一切众生之父。若见无量亿千众生。以佛教门。
出三界苦。怖畏险道。得涅槃乐。如来尔时。便作是念。
我有无量无边智慧力无畏等。诸佛法藏。是诸众生。
皆是我子。等与大乘。不令有人独得灭度。皆以如来
灭度而灭度之。是诸众生。脱三界者。悉与诸佛禅定。
解脱等。娱乐之具。皆是一相一种。圣所称叹。能生净
妙第一之乐。」

【此明出火宅。而等赐大车也。必使到无畏处。然后
等赐大车者。盈科后进。教不躐等也。如来亦复下。
令如彼长者见诸子等。安隐得出火宅。到无畏处
也。如来尔时下。合自惟财富无量等与大车也。亦
含前文我财物无极。诸藏充溢。今此幼童。爱无偏
党。应当等心。各各与之等文。悉与诸佛禅定解脱
等者。又将诸佛深入无际甚深无量之解脱禅定。
以易小乘之解脱寂灭定也。娱乐之具者。具谓器
具。有是具。方有是乐。众生昔以粗弊色香为器具。
日用贪著嬉戏为快乐。故世尊将九定三解脱之
具。自在无系。无所依求。无量安隐之乐以易之。自
后贪著此具而不肯舍。如来复以一相一种诸佛
禅定解脱之具。能生净妙第一之乐以易之。以此
具易彼具。以金博金也。故三乘禅定解脱娱乐之
具。是圣所赞叹。诸佛禅定解脱娱乐之具。亦曰圣

所称叹也。不然。彼又安能肯舍娱乐之具哉。言净
妙第一者。小乘有变易生死故不净。如来则二死
永亡故净。小乘但證人空故不妙。如来二空双證
故妙。小乘唯脱见思故非第一。如来五住究尽故
第一也。】

「舍利弗。如彼长者。初以三车诱引诸子。然后但与大
车。宝物庄严。安隐第一。然彼长者无虚妄之咎。如来
亦复如是。无有虚妄。初说三乘。引导众生。然后但以
大乘而度脱之。何以故。如来有无量智慧力无所畏
诸法之藏。能与一切。众生大乘之法。但不尽能受。舍
利弗。以是因缘。当知诸佛方便力故。于一佛乘。分别
说三。」

【此合辨覈不虚。如彼下举喻。如来下法合。何以故
下徵释。先说三乘。然后等赐佛乘。不是虚妄。意谓
如来初意原要即欲与大乘法。原不欲与小乘法。
但彼根器下劣。容受不尽。故随量授与。舍利下。结
答问辞。汝前问云。愿为四众说其因缘。何故四十
年中说二说三。今说一乘。故结答云。别无他故。由
四十年前。根器狭劣。不能容受。以是因缘。四十年
来。将一佛乘裂而为三耳。】

「佛欲重宣此义。而说偈言。

譬如长者。有一大宅。其宅久故。而复顿弊堂舍高危。
柱根摧朽。梁栋倾斜。基陛隤(颓)毁。墙壁𡉏(丕)拆(策)。泥涂陀(矢)落。
覆苫(山)乱坠。椽(篆)梠(吕)差脱。周障屈曲。杂秽充遍。有五百人。

止住其中。」

【偈中将前略处尽情摹写。俨然一幅三界图也。譬
如长者有一大宅者。喻如来以三界为家。故大宅
为长者有也。其宅久故而复顿弊者。喻一迷巳来
便有此界。而此世界久经时劫。既巳朽故。而复安
顿许多弊恶之物在内也。堂舍下八句。释其宅久
故也。高危者。高突而危险也。摧朽者。摧拆而朽腐
也。倾斜者。倾倒而欹侧也。隤毁者崩颓而毁坏也。
𡉏坼者。外𡉏而内裂也。陀落者。陀坏而剥落也。差
脱者。参差而疏脱也。由此化土。以识性为堂舍。故
高危。以乱想为柱根。故摧朽。以无明为梁栋。故倾
斜。以贪爱为基陛。故隤毁。以我慢为墙壁。故崩倒。
以杂染为泥涂。故陀落。以二障为覆苫。故乱坠。以
尘劳为椽梠。故差脱。正显化土之可坏。非若报土
之不坏也。彼报土者。以法性为堂舍。宁有高危。以
禅定为柱根。何得摧朽。以愿力为梁栋。宁有倾斜。
以福德为基陛。宁有隤毁。以戒律为墙壁。宁有𡉏
坼。以众香为泥涂。宁有陀落。以慈悲为覆苫。安得
乱坠以万行为椽梠。宁有差脱。周障下。释而复顿
弊也。周障者周遭障隔。非若报土之十方无壁落
也。屈曲者。盘旋曲折。非若报土之平易坦途也。杂
秽充遍者。不净之物。无处不有。非若报土之清净
也。有五百人止住其中者。正显五趣众生。杂居在
内。非若报土之纯菩萨众也。】

「鸱(痴)枭(消)雕(刁)鹫(秀)。乌鹊鸠鸽(合)。蚖(完)蛇蝮蠍。蜈蚣蚰(由)蜒(延)。守宫百足。
鼬(又)狸(立)鼷(奚)鼠。诸恶虫辈。交横驰走。」

【此下。描写人其面而兽其心者。摄在禽门也。鸱枭
雕鹫下。别明五趣众生。皆为三毒所使。如下文所
云者。䲭即鸱鸺。亦名鸺鹠。亦名怪鸱。其鸣即雨。昼
无所见。夜即飞啖蚊虻。庄子所谓鸱鸺夜撮蚤。而
昼不见泰山是也。此怪鸟也。人之反常怪诞有如
此者。枭即土枭。附块为儿。子成父母皆遭其食。不
孝鸟也。人之不孝有如此者。雕似鹰而大。黑色。俗
呼皂雕。亦名鹫。性刻制。翱翔水上。扇鱼令出沸波。
攫而食之。亦名沸河。淘河在岸则鱼入。沸河在岸
则鱼涌。刁刻鸟也。人之刁刻有如此者。乌鹊者。乌
传沫。鹊传枝。诗云。莫黑匪乌。鹊之彊彊。皆刺淫泆
也。鸠则借巢为居。拙鸟也。人之性拙有如此者。鸽
性易合。淫鸟也。人之淫佚有如此者。蚖蛇。大蛇也。
亦名蝮蛇。蝮复也。触之则复。蝮蛇怒时。毒在头尾。
螫手则断手。螫足则断足。是蛇毒之尤者。又云蝮
蛇。鼻反其上有针。众蛇之中。此独胎产生。辄坼其
母腹。鸩鸟食之。人之含毒有如此者。蠍。全蠍也。奋
毒螫人。蜈蚣一名蝍且。见大蛇缘而食其脑。庄子
云。即且甘带是也。人之食人髓脑而不知畏有如
此者。蚰蜒即蜈蚣也。颈赤者为蜈蚣。颈不赤者名
蚰蜒。百足亦名马蚿。亦名商距。庄子云。商距驰河
是也。又云。百足之虫。死而无僵。以其扶之者众也。

其助桀为虐有如此者。守宫即蜥蜴也。亦名蝘蜓。
以朱饲之。其体尽赤。捣之万杵。以点女身。终身不
灭。如赤痣。偶则落。俗谓之蠍虎。善缘篱壁。人之攀
缘有如此者。鼬鼠。捷于捕鼠。俗呼黄鼠狼。亦名鼪。
庄子云。卑身而伏以候敖者。东西跳梁不避高下
者是也。人之跳梁不畏有如此者。狸善卜者也。行
则止而拟度其发必获。人之百发百中有如此者。
鼷鼠。鼠之最小者。庄子云载鼷以车马是也。一名
甘口鼠。虽伤人。人不知痛。人之阴害人。而人不知
有如此者。诸恶二句。言此等诸虫于世界中。交横
驰走无忌惮也。】

「屎尿臭处。不净流溢。𧏙(羌)螂(良)诸虫。而集其上。狐(乎)狼野干。
咀嚼践踏。哜(计)齧(业)死尸。骨肉狼(郎)藉。由是群狗。竞来搏撮。
饥羸(雷)慞惶。处处求食。斗诤(争)[据-豕+旦](吒)掣(彻)。啀喍(柴)嗥(毫)吠。其舍恐怖。
变状如是。」

【𧏙螂。亦名蛣𧏙。冲波传曰。𧏙螂无鼻而闻香。经营
秽场之下。车转粪丸。一前推之。一后挽之。若仆人
转车。故曰𧏙螂之智。在于转丸也。四句描写世人。
贪著欲境。耽恋不舍。认粪秽为香洁美妙之物。法
眼视之。何异𧏙螂之集于臭壤耶。人之耽欲有如
此者。果能将革囊盛粪。一语勘破。虽天女满前。亦
不能动矣。狐狼者。狐妖媚之兽。礼北斗而灵。善
变化。其为物也妖淫。人之妖媚有如此者。狼犬如
狗。青色。物之尤暴戾者。人之暴戾有如此者。哜者。

啖其肉。齧者。并啖其骨。粗嚼曰咀。细咀曰嚼。轻踏
曰践。重践曰踏。皆是据而口齧之状。四句描写世
人。耽著世味。如侯鲭禁脔。珍羞宝馔者。法眼视之。
何异狐狼野干之哜齧死尸也。由是下。群狗争夺
也。狐狼野干之狼藉者。又有群狗复取其馀。撮聚
一处而啖之。由其饥羸之甚不充其腹。故处处慞
皇求食。所谓乞其馀不足又顾而之他也。斗诤[据-豕+旦]
掣者。用力争夺之状。啀喋嗥吠者。呀口作声之状。
六句描写。贪著追求。不知厌足有如此者。其舍下。
总言三界之内。可畏之事变态之状有如此者。】

「处处皆有。魑(痴)魅魍魉。夜叉恶鬼。食啖人肉。毒虫之属。
诸恶禽兽。孚乳产生。各自藏护。夜叉竞来。争取食之。
食之既饱。恶心转炽。斗诤之声。甚可怖畏。鸠槃茶鬼。
蹲(存)踞土埵(朵)。或时离地。一尺二尺。往返游行。纵逸嬉戏。
捉狗两足。扑令失声。以脚加颈。怖狗自乐。复有诸鬼。
其身长大。裸形黑瘦。常住其中。发大恶声。叫呼求食。
复有诸鬼。其咽如针。复有诸鬼。首如牛头。或食人肉。
或复啖狗。头发髼(蓬)乱。残害凶险。饥渴所逼。叫唤驰走。
夜叉饿鬼。诸恶鸟兽。饥急四向。窥看窗牖。如是诸难。
恐畏无量。」

【此下描写人其面而鬼其心者。收在鬼门也。上以
禽兽摸写痴钝之人。此以恶鬼描写狡猾之辈。极
尽世间可畏之状。欲人生惊恐而生厌离也。魑魅
者。魅人之鬼。有瞒人昧巳如此物者。魍魉者。似有

如无之鬼。有劈空驾虚之人如此物者。夜叉此云
捷疾鬼。有机变之人如此物者。言处处皆有如此
狙诈驾虚之辈。恃鬼计而行凶。谋人家产。齧人肌
肉。而不知厌足者。此与世间恶鬼何异哉。毒虫下。
喻搏利以肥子孙。而复为人夺去者。孚乳产生者。
以爪护子曰孚。以乳哺子曰乳。有等恶毒之人。唯
是护惜巳家。不顾他亦有家。藏护巳子。不顾他亦
有子。欺人孤儿寡妇而洗荡其子孙。吞并其家产。
欲传之后世子孙。作千年万年之计。卒之遇有力
夜叉。并其子孙家产。一口吞尽。则向所吞并人者。
今复为人吞并矣。所谓出乎尔者。反乎尔也。而此
夜叉既逞其志。其心愈炽。必将并天下而尽吞之。
然后为快。于是无处不飞。斗诤之声。其可畏之甚
有如此者。鸠槃者。此云瓮形鬼。虚坐曰蹲。实坐曰
踞。土埵者。垄断也。有时离地一尺二尺者。言处高
而复高也。既处高位。则威势愈重。往反游行。任其
所向。无不纵心恣意。即遇一毛不拔之夫。若临之
以刀斧。加之以箠楚。计不容施。辨不容口。既缚其
足。复蹑其颈。令他生怖。自取其乐。其可畏有如此
者。复有诸鬼下。饿鬼也。形虽长大。状实可憎。既无
服饰严其身。又无粗粝充其腹。唯是沿街叫呼求
食而巳。其寒乞之状有如此者。其咽如针者。心欲
吞而咽不能咽者。恹恹病夫有如此者。首如牛头
者。鬼而畜者也。既鬼而畜。则人畜并啖矣。此虽残

物害人。形凶心险。悉由饥渴所逼。故叫唤驰走。无
时暂停也。饥急四向窥看窗牖者。言此饥虚火逼
之时。即有回心思求出路。其如周障屈曲故。虽欲
出而不能出。唯是窥看窗牖而巳。如是二句。结前
所谓顿弊者如此。欲界众生。俱为财食而起斗诤。
故多所描写。斗诤若除。便得无诤三昧矣。】

「是朽故宅。属于一人。其人近出。未久之间。于后宅舍。
忽然火起。四面一时。其𦦨俱炽。栋梁缘柱。爆声震裂。
摧折堕落。墙壁崩倒。诸鬼神等。扬声大叫。雕鹫诸鸟。
鸠槃茶等。周慞惶怖。不能自出。恶兽毒虫。藏窜孔穴。
毗舍阇鬼。亦住其中。薄福德故。为火所逼。共相残害。
饮血啖肉。野干之属。并巳前死。诸大恶兽。竞来食啖。
臭烟熢(蓬)㶿(卜)。四面充塞。蜈蚣蚰(由)蜒(延)。毒蛇之类。为火所烧。
争走出穴。鸠槃茶鬼。随取而食。又诸饿鬼。头上火然。
饥渴热恼。周障闷走。其宅如是。甚可怖畏。毒害火灾。
众难非一。」

【其人下。譬如来在世教化众生。令伏烦恼。如来应
化他方。暂时不在。众生烦恼火便发也。四面下。喻
三界中。同时同处。火灾齐发。爆列之声。彻天震地。
而所谓栋梁椽柱悉成灰烬。墙壁皆成砂砾矣。即
使寻常倚声托势。欺巳瞒人。其机如鬼。其谋如神
者。至火发时。无可奈何。不过扬声大叫。自怨自恨
而巳。其鸷恶如雕鹫。可畏如鸠槃。寻常纵逸嬉戏。
不畏神明。损人害物。及至此时。周慞惶怖。欲出而

不能出。亦噬脐无及矣。恶兽下。喻同类相残也。其
最愚者。如恶兽毒蛇。最痴者。如毗舍阇鬼。寻常在
十字街头。交驰横走。恣意嬉戏。及至此时。悉皆藏
窜孔穴。欲免此难。不知恶贯满盈。酬对一至。非山
海中可得避脱。况孔穴乎。即使藏窜。平生不曾积
德脩福。不得免离。火来逼身。又无出路。茫无投奔。
昔时之为妻子眷属同餐同饮者。至此亦各不相
顾。饮血啖肉。共相残害。即有狡猾如野干者。皆焚
死于火𦦨之前矣。更有一等最痴极恶。诸大恶兽。
虽有如此榜样。毫无恐惧。犹然竞来食啖死尸。所
谓至死而不觉悟有如此者。大火四面齐发。故臭
烟四面充塞也。蜈蚣下。喻异类食啖也。在孔穴中
有藏窜。而自类相残。有出走而恶鬼食啖。足见无
常火发。在三界中。既不能窜而免。又不能逃而脱。
甘心待焚。束手就毙。哀哉。又有一等人。寻常不餐
法味。及乎火到头上。浑身热恼。正如落汤螃蟹。手
忙脚乱。唯有周慞闷走而巳。其宅四句。总结毒兽
火灾。种种可畏。皆萃于一门之内也。火宅一喻。此
世尊自述昔日以刚强苦切之言。化人天法也。然
欲界人天。俱耽著五欲。心如鬼畜者多。故将比例
斗诤可畏之状。令彼警醒。生厌离心勿贪著耳。上
二界。虽与欲界优劣不同。然斗诤之根未绝。五衰
之相未除。以未尽烦恼故。总在烦恼火中日夜烧
然也。问。如上比例亦有说乎。曰有。如本经以大白

牛车喻佛乘。羊鹿牛车喻三乘。他处又以师子比
佛。以龙象比菩萨。以跛驴比二乘。既以此物喻圣
人。当以此物喻愚人矣。如易以龙虎比阳。则以鱼
豕比阴。诗以驺虞比仁慈君子。则以鸱鹗比阴险
恶人是也。曰。古德以贪瞋等。各各别配可乎。曰可。
曰。何不依之。曰。但如此配合。大煞板定。如以乌鹊
等配淫。岂乌鹊等遂无瞋痴乎。故我以三毒混融。
则知诸物所使皆三毒耳。曰。如来化土。既是五趣
杂居。则当以五百人配人趣。诸子配天趣。禽兽配
畜生趣。诸鬼配鬼趣。地狱趣引人天出三恶道可
乎。答。若如此配。皆是实事。非譬喻也。既曰譬喻。则
知如来借彼相例明矣。故以五百人例五趣众生。
复以诸子例具三乘根性之人。总在火宅。贪恋五
欲。故以𧏙螂诸虫。写贪色之状。狐狼野干。写贪味
之状。夜叉。写富而不仁之态。鸠槃。写贵而贪酷之
态。由此界中以五欲财利。受种种苦。故世尊竭力
描写。使人警省。不令贪著而生厌耳。如贪色者。何
异𧏙螂之集粪秽。贪味者。何异狐狼之齧死尸。富
而不仁者。何异夜叉之竞取。贵而贪酷者。何异鸠
槃之怖狗。乃至别写许多情状。不过诱引出三界
苦。渐入佛乘耳。】

「是时宅主。在门外立。闻有人言。汝诸子等。先因游戏。
来入此宅。稚小无知。欢娱乐著。长者闻巳。惊入火宅。
方宜救济。令无烧害。」

【此长者兴慈也。在门外立者。喻如来虽应化他方。
常缘此界。故不处法空之座。常立于门外。听此方
之消息也。闻有人言者。喻他方佛。报消息也。文句
引经云。十方佛语释迦云。汝有缘诸子在三界中。
善根将灭。汝往济之等。先因游戏者。先字。与后文
先来求子之先意同。言诸子往昔因中。不肯精进
修持。纵逸嬉戏。故堕落三界。抑且稚小无知。不知
此界是险难处。不可顿足。而反欢娱乐著。不肯舍
离。故长者闻消息而惊入火宅。欲以方便救拔之
也。问。前云以佛眼观。此云闻有人言者何也。答。因
闻人言。而后以佛眼观也。】

「告喻诸子。说众患难。恶鬼毒虫。灾火蔓延。众苦次第。
相续不绝。毒蛇蚖蝮。及诸夜叉。鸠槃荼鬼。野干狐狗。
雕鹫鸱枭。百足之属。饥渴恼急。甚可怖畏。此苦难处。
况复大火。诸子无知。虽闻父诲。犹故乐著。嬉戏不巳。
是时长者。而作是念诸子如此。益我愁恼。今此舍宅。
无一可乐。而诸子等。耽(单)湎(勉)嬉戏。不受我教。将为火害。
即便思惟。设诸方便。告诸子等。我有种种。珍玩之具。
妙宝好车。羊车鹿车。大牛之车。今在门外。汝等出来。
吾为汝等。造作此车。随意所乐。可以游戏。诸子闻说。
如此诸车。即时奔竞。驰走而出。到于空地。离诸苦难。
长者见子。得出火宅。住于四衢。坐师子座。而自庆言。
我今快乐。此诸子等。生育甚难。愚小无知。而入险宅。
多诸毒虫。魑魅可畏。大火猛𦦨。四面俱起。而此诸子。

贪乐嬉戏。我巳救之。令得脱难。是故诸人。我今快乐。

尔时诸子。知父安坐。皆诣父所。而白父言。愿赐我等。
三种宝车。如前所许。诸子出来。当以三车。随汝所欲。
今正是时。惟垂给与。长者大富。库藏众多。金银琉璃。
砗磲玛碯。以众宝物。造诸大车。庄校严饰(尺)。周匝栏楯。
四面悬铃。金绳妄络真珠罗网。张施其上。金华诸璎
处处垂下。众䌽杂饬(一作饰)。周匝围绕。柔软缯(情)纩(况)。以为茵褥(入)。
上妙细氎(蝶)。价直千亿。鲜(先)白净洁。以覆其上。有大白牛。
肥壮多力。形体姝好。以驾宝车。多诸傧从。而侍卫之。
以是妙车。等赐诸子。诸子是时。欢喜踊跃。乘是宝车。
游于四方。嬉戏快乐。自在无碍。」

【喻说苦集也。所谓为说怖畏之事也。灾火蔓延者。
灾火即火灾也。言此八苦。火灾不息。如藤蔓之连
延不绝也。诸子下。谓父虽怜悯。善言诱谕。而诸子
等。了无出心。愚痴之极。罔若不闻。不受教训也。是
时下。广赞灭道也。即以珍玩之乐具。易其粗弊之
苦具也。诸子下。竞共推排。争出火宅也。长者下。长
者见子得出火宅。欢喜自庆也。尔时下。诸子索车
也。长者下。等与大车也。以众宝造车。非若堂舍之
高危也。庄校严饰。非若朽宅之久故也。周匝栏楯
者。非若周障屈曲也。四面悬铃者。非若四面爆声
震裂也。金绳交络者。非若梁栋倾斜也。真珠罗网
张施其上者。非若覆苫乱坠也。金华诸璎处处垂
下者。非若椽梠差脱也。众䌽杂饰周匝围绕者。非

若墙壁𡉏坼也。柔软缯纩以为茵褥者。非若基陛
颓毁也。上妙细氎以覆其上者。非若泥涂陀落也。
有大白牛以驾宝车者。非若柱根摧朽也。多诸傧
从而侍卫之者。非若有五百人止住其中也。由以
火宅。状其丑恶。故以宝车。状其美好耳。诸子下。谓
得车受用。游于四方。所向无碍。非若昔日饥急四
向窃看窗牖也。】

「告舍利弗。我亦如是。众圣中尊。世间之父。一切众生。
皆是吾子。深著世乐。无有慧心。三界无安。犹如火宅。
众苦充满。甚可怖畏。常有生老。病死忧患。如是等火。
炽然不息。如来巳离。三界火宅。寂然闲居。安处林野。
今此三界。皆是我有。其中众生。悉是吾子。而今此处。
多诸患难。唯我一人。能为救护。虽复教诏。而不信受。
于诸欲染。贪著深故。以是方便。为说三乘。令诸众生。
知三界苦。开示演说。出世间道。是诸子等。若心决定。
具足三明。及六神通。有得缘觉。不退菩萨。汝舍利弗。
我为众生。以此譬喻。说一佛乘。汝等若能。信受是语。
一切皆当。成得佛道。是乘微妙。清净第一。于诸世间。
为无有上。佛所悦可。一切众生。所应称赞。供养礼拜。
无量亿千。诸力解脱。禅定智慧。及佛馀法。得如是乘。
令诸子等。日夜劫数。常得游戏。与诸菩萨。及声闻众。
乘此宝乘。直至道场。以是因缘。十方谛求。更无馀乘。
除佛方便。」

【此合譬。如长者至众难非一一节。以父合长者。以

子合一切众生。以三界合火宅。以生老病死合火
也。深著世乐者。言三界众生未尽贪爱。耽著世间
五欲之乐。而无一毫出世慧心。岂知三界不安。犹
如火宅。更有众多苦难充满其中。而甚可怖畏者
哉。昔有人有罪于王。其人恐怖逃走。王令醉象逐
之。其人怖急。自投丘井。半井得一腐草。以手执之。
下有恶龙吐毒向之。傍有五毒蛇复欲加害。二鼠
啮草。草复将断。大象临其上。复欲取之。其人危苦。
极大恐怖。上有一树。树上时有密滴落其口中。以
著味故而忘恐怖。丘井生死也。醉象无常也。毒龙
恶道也。五毒蛇五阴也。腐草命根也。黑白二鼠日
月也。密滴五欲乐也。得密滴而忘怖畏者。喻众生
得五欲蜜滴。不畏生死苦也。如来下。合长者兴慈
也。如来在三界外。故见三界内是火。若在三界内。
则亦贪著嬉戏不见火矣。今此下。见如来虽在三
界外。实不忘三界众生也。虽复下。合说苦集也。所
谓告喻诸子。说众患难。虽闻父说。犹故乐著也。于
诸下二句是三界众生之病根。故特拈出。以是下。
合赞灭道也。出世间道。即助道法也。是诸下。合出
火宅也。三明者。天眼它心宿命也。六通者。加天耳
神境漏尽也。汝舍下。合等赐大车也。言我先为汝
说。诸有所作。常为一事。今复将此譬喻。例说佛乘。
但从譬喻而得信解。亦得称为智人矣。勿更疑也。
是乘下。广赞一乘也。及馀佛法者。言此乘中无量

佛法。皆悉具足。正如大白牛车。无所不载。言我得
如是乘。载诸众生。日夜游戏。如是即四十年前。未
尝不以佛乘载汝等也。我今将此大乘。转与汝等。
汝等乘是宝乘可以直至如来道场矣。以是因缘。
十方谛求。唯一佛乘。更无馀乘。即有馀乘。此皆诸
佛方便之力。以一佛乘分别说三也。】

「告舍利弗。汝诸人等。皆是吾子。我则是父。汝等累劫。
众苦所烧。我皆济拔。令出三界。我虽先说。汝等灭度。
但尽生死。而实不灭。今所应作。唯佛智慧。若有菩萨。
于是众中。能一心听。诸佛实法。诸佛世尊。虽以方便。
所化众生。皆是菩萨。若人小智。深著爱欲。为此等故。
说于苦谛。众生心喜。得未曾有。佛说苦谛。真实无异。
若有众生。不知苦本。深著苦因。不能暂舍。为是等故。
方便说道。诸苦所因。贪欲为本。若灭贪欲。无所依止。
灭尽诸苦。名第三谛。为灭谛故。脩行于道。离诸苦缚。
名得解脱。是人于何。而得解脱。但离虚妄。名为解脱。
其实未得。一切解脱。佛说是人。未实灭度。斯人未得。
无上道故。我意不欲。令至灭度。我为法王。于法自在。
安隐众生。故现于世。」

【此下委曲叮咛。警其生信。言汝等皆是我亲生之
子。我即是汝等之父。故我不止一生一劫济拔汝等。
汝等累劫在三界内。众苦所烧。我亦累劫在三界中
济拔汝等。令出众苦。如是不但四十年前为汝等
说三乘法。即累劫中未尝不为汝等说三乘法也。

故我四十年前。称赞汝等巳得灭度者。但汝等巳
出三界生死苦恼。故说汝等得灭度耳。其实未得
如来究竟寂灭也。今汝既悟诸佛智慧。则嬉笑怒
骂。謦欬㖒唾。凡所作为。非无皆是用佛智慧。然虽
如是。原与昔日未尝异也。要知先后说法。未曾有
二。但是随人换名色耳。众中若有菩萨根器。不慕
馀乘。一心欲听诸佛实法。诸佛却将此法唤作方
便。虽以方便接引众生。所化众生皆成菩萨。何以
故。由彼好乐诸佛实法故。若人小智。深著爱欲。留
恋三界。为此等人。又将此法唤作苦谛。岂知苦谛。
原与诸佛真实之法。本无有异。若有众生。虽厌苦
果。不知苦果之所因。深著苦因。不知苦因之根本。
为此等人。又将此法唤作贪欲之本。若有人巳灭
贪欲。则诸众苦无所依止。世尊又将此法唤作灭
谛。为欲證此灭谛。而脩三十七品助道法者。又将
此法唤作道谛。因彼脩道而證灭。远离三界众苦
之因。又唤此人名为得解脱之罗汉。然则虽有许
多名目。无非原是一法。但换汤名。不曾换药。所以苦
集灭道虽不同。而谛未有不同者。是人下通难。难
云。是人既未證平等佛慧。何故唤作得解脱者。答。
虽未證平等佛慧。但彼尽六识。断三毒。除我障。證
生空。超三界。越四生。逍遥乎无为之乡。放旷乎幽
闲之地。无拘无系。泯见绝闻。亦得名为得解脱也。
问。若尔何故如来。又说声闻不得灭度。答。未曾空

异熟。尽法障。證法空。得四智故。所谓考其名则是。
究其实则非。是故我说是人未实灭度。直至于一
切法成最正觉。得无上道。始名如来真灭度耳。我
为法王得法自在。故能将此一法作种种名。或说
得解脱。不得解脱。或说得灭度。不得灭度等。无非
欲令未安隐者令得安隐。未解脱者令得解脱。此
诸佛所以为一大事因缘出现于世也。】

「汝舍利弗。我此法印。为欲利益。世间故说。在所游方。
勿妄宣传。若有闻者。随喜顶受。当知是人。阿惟越致。
若有信受。此经法者。是人巳曾。见过去佛。恭敬供养。
亦闻是法。若人有能。信汝所说。则为见我。亦见于汝。
及比丘僧。并诸菩萨。斯法华经。为深智说。浅识闻之。
迷惑不解。一切声闻。及辟支佛。于此经中。力所不及。
汝舍利弗。尚于此经。以信得入。况馀声闻。其馀声闻。
信佛语故。随顺此经。非巳(纪)智分。又舍利弗。憍慢懈怠。
计我见者。莫说此经。凡夫浅识。深著五欲。闻不能解。
亦勿为说。若人不信。毁谤此经。则断一切。世间佛种。
或复颦蹙(平)。而怀疑惑。汝当听说。此人罪报。若佛在世。
若灭度后。其有诽谤。如斯经四。见有读诵。书持经者。
轻贱憎嫉。而怀结恨。此人罪报。汝今复听。其人命终。
入阿鼻狱。具足一劫。劫尽更生。如是展转。至无数劫。
从地狱出。当堕畜生。若狗野干。其形𩑔(哭)瘦。黧(力)黮(坦)疥癞。
人所触娆(交)。又复为人。之所恶贱。常困饥渴。骨肉枯竭。
生受楚毒。死被瓦石。断佛种故。受斯罪报。若作馲驼。

或生驴中。身常负重。加诸杖捶。但念水草。馀无所知。
谤斯经故。获罪如是。有作野干。来入聚落。身体疥癞。
又无一目。为诸童子。之所打(顶)掷(直)。受诸苦痛。或时致死。
于此死巳。更受蟒身。其形长大。五百由旬。聋騃(矮)无足。
宛转腹行。为诸小虫。之所咂(甲)食。昼夜受苦。无有休息。
谤斯经故。获罪如是。若得为人。诸根闇钝。矬(坐平声)狭𤼣(连)躄。
盲聋背伛(雨)。有所言说。人不信受。口气常臭。魑魅所著。
贫穷下贱。为人所使。多病痟(消)瘦。无所依怙(户)。虽亲附人。
人不在意。若有所得。寻复忘失。若脩医道。顺方治病。
更增它疾。或复致死。若自有病。无人救疗。设服良药。
而复增剧。若它反逆。抄劫窃盗。如是等罪。横罹其殃。
如斯罪人。永不见佛。众圣之王。说法教化。如斯罪人。
常生难处。狂聋心乱。永不闻法。于无数劫。如恒河沙。
生辄聋哑。诸根不具。常处地狱。如游园观。在馀恶道。
如巳(纪)舍宅。驼驴猪(朱)狗。是其行处。谤斯经故。获罪如是
若得为人。聋盲瘖哑。贫穷诸衰。以自庄严。水肿乾痟。
疥癞痈疽。如是等病。以为衣服。身常臭处。垢秽不净。
深著我见。增益瞋恚。淫欲炽盛。不择禽兽。谤斯经故。
获罪如是。告舍利弗。谤斯经者。若说其罪。穷劫不尽。
以是因缘。我故语汝。无智人中。莫说此经。」

【此下付嘱流通也。故又呼其名而嘱之云。我此实
相法印。为欲利益一切世间众生。故说汝当弘通
此经。然授受之际。须当著眼。勿妄宣传。若流通不
得其人。反生诽谤。坠于大坑。此又胸中一种不了

事也。故复以随机说法之方授之。若有下。明信根
堪授也。若一著耳根。随即大喜遍身。顶戴受持。此
等即是上上根器。现世即得不退转地者。固当授
与。其或闻而不得大喜遍身。或一闻即信。或一信
即受。永无退失者。此人根器亦利。曾在过去佛前。
久植德本。亦当授与。其或不能信受。即信汝所说。
而不生诽谤者。亦非容易。此人则为亲见灵山一
会。亦当授与。故我今日。说此经典。纯为大根。不为
浅识。若浅识闻之。不唯不解而反迷。不唯不信而
反惑。所以一切二乘。尽思度量皆不能知也。声闻
众中。汝称智慧第一。尚以信而得入此经。况馀声
闻不信而能入哉。其馀声闻。但是信受佛语。随顺
此经。以为佛知佛见。是佛分上事。与我无干。不信
自巳亦是有分。直下承当。故知此辈力所不及。不
堪授与。憍慢者。贡高托大。不肯卑心。懈怠者。心耽
安逸。不勤精进。计我见者。封著巳见。至言不入。此
等皆有膏盲之疾。不堪授与。凡夫者。谓未入小果
之人。五欲者。财色名食睡也。逐臭之夫。授以沉檀。
非其所好。故勿堪与。若人下。正出所以不与者。恐
人不信反生毁谤。堕落三涂。非吝而不说也。言佛
种者。此经是一切诸佛之母。一切诸佛。皆从此经
流出故。颦蹙者。颦眉蹙额也。怀疑惑者。半信半不
信也。诽谤者。出非理之语以毁此经也。轻贱憎嫉
者。眇忽之谓轻。卑视之谓贱。厌恶之谓憎。忌妒之

谓嫉。中心忿忿之谓结恨。其人下。出不信诽谤之
报。阿鼻此云无间。谤法之罪。皆入阿鼻。与五逆罪
同。此受地狱报也。从地下。受畜生报也。狗。执吝之
物。野干。痴著之物。由执吝痴著。故堕此类。无法味
资神故𩑔瘦。无清白梵行故斑黑。无威德庄严故
疥癞。触娆侮弄也。昔曾触娆人。今复为人触娆也。
昔曾恶贱人。今亦为人恶贱也。困饥渴者。不餐法
喜食。不饮甘露浆故。此皆断佛种之报也。问。负重
是偿宿债。何故谤经。亦受此报。答。此经是大白牛
车。能载运一切功德法财。授与四众。而反兴谤毁。
是负债之尤者。其受此报不亦宜乎。但念水草馀
无所知者。由断一切种智故。除龁草饮水。馀总不
知也。有作野干者。不喜狮音。好乐邪说故。又无一
目者。破坏如来正眼故。童子打掷者。轻贱憎嫉故。
更受蟒身者。以彼结恨故。其形长大者。毁谤大经
故。聋騃无足者。騃痴也。痴著不信。不脩福慧故。宛
转腹行者。谄曲不实故。小虫咂食者。谤经毁佛。人
人切齿。思欲寝其皮。而食其肉故。此受畜生报也。
闇。不明也。钝。不利也。矬。矮小也。陋。丑陋也。𤼣躄者。
足不能行也。背偻者。曲背也。总之貌不惊人也。有
所言说人不信受者。语不厌众也。口气常臭者。无
青莲香也。魑魅所著者。天龙不护也。富有万德。号
令群众者。法王也。而轻贱之。故贫穷下贱。为人所
使也。毁金刚之正体。故多病。憎无上之醍醐。故痟

瘦。不信此经是一切众生之父母。故无所依怙。虽
亲附人人不在意者。言此法与人同眠共起。可为
至亲。然而曾无一念随顺之心。谓之背德。故虽亲
附人。人亦不在意也。有所得而复失者。不见根本。
未发佛慧故。治病增疾者。佛是医王。能治一切众
生根本心病。由不信佛法。故顺方治病。而反更增
他疾以致死也。自病不疗反增剧者。此经如善见
药王树。见之者眼得清净。闻之者耳得清净等。是
以心药治心病也。今不信此经。既无有药。难除心
病。故虽服药。反增其剧也。若他反逆等者。若随顺
此经。则物物灯明智体。头头普贤行门。若不随顺
而与相忤。则与接为搆。日与心斗。自劫家宝。故有
此等横事加其身也。永不见佛闻法者。既生三途
八难。又得狂聋之疾。故永不见不闻也。生辄聋哑
者。由不餐采不赞叹故。园观者。游乐处也。舍宅者。
安身处也。行处者。经行处也。水肿者。贡高自满故。
乾消者。法味不沾故。无法财故贫。无德本故病。贫
病随身。故曰庄严。而又曰衣服也。身长臭秽者。不
触清净妙莲香故。深著我见者。五利使也。增益瞋
恚者。五钝使也。淫欲炽盛者。于戒缺漏也。告舍利
弗下。结非器莫传也。无智人中莫说此经者。虽是
反复叮咛。亦是微露如来四十年中秘而不说之
意。亦恐无智人闻谤而不信故也。】

「若有利根。智慧明了。多闻强识。求佛道者。如是之人。

乃可为说。若人曾见。亿百千佛。植诸善本。深心坚固。
如是之人。乃可为说。若人精进。常脩慈心。不惜身命。
乃可为说。若人恭敬。无有异心。离诸凡愚。独处山泽。
如是之人。乃可为说。又舍利弗。若见有人。舍恶知识。
亲近善友。如是之人。乃可为说。若见佛子。持戒清洁。
如净明珠。求大乘经。如是之人。乃可为说。若人无瞋。
质直柔软。常慜一切。恭敬诸佛。如是之人。乃可为说。
复有佛子。于大众中。以清净心。种种因缘。譬喻言辞。
说法无碍。如是之人。乃可为说。若有比丘。为一切智。
四方求法。合掌顶受。但乐受持。大乘经典。乃至不受。
馀经一偈。如是之人。乃可为说。如人至心。求佛舍利。
如是求经。得巳顶受。其人不复。志求馀经。亦未曾念。
外道典籍。如是之人。乃可为说。告舍利弗。我说是相。
求佛道者。穷劫不尽。如是等人。则能信解。汝当为说。
妙法华经。」

【此言大根方授也。利根智慧明了者。是见鞭影而
行。非钝根小智之人也。多闻强识者。是敬而好学。
非著相憍慢之人也。求佛道者。是直下承当。非小
根劣行之人也。此皆载道之器故可说。供亿佛。植
众善。深心坚固。永不退转者。如长庆。七破蒲团。香
林。四十年打成一片之类。是大乘法器故可说。精
进脩慈。至于不惜身命。如药王菩萨雪山童子之
类。是勇猛丈夫故可说。恭敬无有异心者。所谓天
龙恭敬。不以为喜也。离凡愚而独行独步。处山泽

而无慕无求。如恒超懒瓒道悟之类。由彼心无异
缘。物不能诱。故可说。舍恶亲善。是能辨邪识正者。
故可说。持戒清洁。如净明珠者。是护持佛性戒珠。
具足清白梵行之人。故可说。无瞋而质直柔软。悯
物而恭敬诸佛。是住忍辱力。而悲敬二田皆具足
者。故可说。以清净心。说法无碍者。是得佛智慧。绍
佛家业。弘佛道而报佛恩者。故可说。乐大乘而不
受馀经一偈者。若法常僧稠之不受仙书之类。是
纯餐甘露。唯味醍醐者。故可说。如人下。喻人求法
之专。当如康僧会之求舍利也。不受馀经一偈。不
念外道典籍者。是心路不岐。诸见不动者。故可说。
古德所谓如经蛊毒之乡。水也不得沾他一滴是
也。告舍下。结大根方授也。】

「信解品(穷子喻)第四」

【颂云。

「　不识家珍富
　都忘父子亲
　故将除粪器
　翻作乞怜人
　疮癣为常服
　支离是报身
　忽然瞥地处
　直御法王轮」


前闻法说。而动惑生疑。今闻喻说。而生信起解。故
名信解品。二品皆以父子为喻。前品以大富长者
喻如来。赀财不匮。故言等赐大白牛车。此品以幼
稚贫儿喻弟子。无心希求。故言忽得如来宝藏之
分。前品写如来慈悯。为子之心最切。故云惊入火
宅。此品写弟子愚痴。背父之事居多。故曰疾走而

去。前品写如来诱引出三界门。故云今在门外。此
品写穷子不肯入如来门。故曰住立门侧。父子两
人。各吐心胆。说出四十年中。许多间关曲折。各极
其致。至今日始得父子投机。师资合道。问。四大弟
子。是众中纲领。居僧之首。云何不先悟入。而反动
惑生疑。鹙子云何先得领悟。答。但看两处叙悟之
文。便知端的。由舍利弗。寻常在山林树下。自疑自
悔。自咎自责。不肯甘为小乘故。一闻叹佛智慧。即
便生疑。一闻罗汉作佛。当时担荷。乃云今日乃知
真是佛子。得佛法分。四大弟子。寻常疲懈。不疑不
咎。直待如来危言激励。又闻鹙子授记。然后生疑。
鹙子代请如来说喻。方始信解。故先叙云。我等自
谓巳得涅槃。不知真是佛子。不复进求阿耨菩提。
今闻譬喻。我等今者乃知真是声闻。我等今者真
阿罗汉。所谓睡轻者。一呼便应。睡熟者。摇撼方惊
也。】

「尔时慧命须菩提。摩诃迦旃延。摩诃迦叶。摩诃目犍
连。从佛所闻未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多罗三
藐三菩提记。发希有心。欢喜踊跃。即从座起。整衣服。
偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊颜。
而白佛言。我等居僧之首。年并朽迈。自谓巳得涅槃。
无所堪任。不复进求阿耨多罗三藐三菩提。世尊往
昔说法既久。我时在座。身体疲懈。但念空无相无作。
于菩萨法。游戏神通。净佛国土。成就众生。心不喜乐。

所以者何。世尊令我等出于三界。得涅槃證。又今我
等。年巳朽迈。于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提。
不生一念好乐之心。我等今于佛前。闻授声闻阿耨
多罗三藐三菩提记。心甚欢喜。得未曾有。不谓于今
忽然得闻希有之法。深自庆幸。获大善利。无量珍宝。
不求自得。」

【初经家叙悟。未曾有法。即究章平等法也。既闻大
法。又闻授记。故今亦发未曾有心。此所以欢喜踊
跃。亦如鹙子也。即从下。三业翘诚。致敬之仪也。我
等下。追叙昔日之疲懈。言我等四十馀年。不复志
求佛道者有故。由我等法腊并高。尽居僧首。自谓
巳得究竟涅槃寂灭之乐。巳超三界生死之苦。自
谓大事巳毕。无所事事。即见如来三十二相。八十
种好。我虽不得。无复志求。正如败根之士。其于五
欲。不复能利故。世尊下。又言我四十馀年不乐菩
萨法者亦有故。我见世尊说法既久。亦常见如来
称赞菩萨授记作佛。我时虽预在座。身体懈倦。疲
于津梁。坐在正位。但念空无相无作三解脱门。故
于菩萨游戏神通。净佛国土之事。亦不喜乐。游戏
神通者。如净名之请饭香积。借座灯王之类是也。
净佛国土者。如众生之类是菩萨净土。菩萨随所
化众生而取佛土。随所调伏众生而取佛土之类
是也。所以下。又徵释不求菩提。不乐度生之故。由
我等往昔住于邪见。贪著火宅。受诸苦逼。世尊令

我出三界苦。證涅槃乐。心满意足故。于佛法宝藏。
自无志愿。又今我等年巳朽迈。但得内灭。自谓为
足。唯了此事。更无馀事。故于净佛国土。教化众生。
都无欣乐也。我等下。叙今日之欢喜。今闻授记声
闻。欢喜庆幸。以我无意菩提。而菩提自至。正如无
量珍宝。不求自得。不求二字。见得不似鹙子寻常
自责自咎。洪州水潦和尚。初参马祖。问曰。如何是
祖师西来的意。祖曰。礼拜著。师才礼拜。祖乃当胸
蹋倒。师大悟。起来拊掌大笑曰。也大奇。也大奇。百
千三昧。无量妙门。秪向一毛头上。识得根源去也。
住后每告人曰。自从一吃马师踏。直至如今笑不
休。所谓欢喜庆幸也。】

「世尊。我等今者。乐说譬喻。以明斯义。譬若有人。年既
幼稚。舍父逃逝。久住它国。或十。二十。至五十岁。年既
长大。加复穷困。驰骋(逞)四方。以求衣食。渐渐游行。遇向
本国。」

【乐说譬喻以明斯义者。言世尊既以譬喻写哀悯
之心。我等亦以譬喻写愚痴之态。所谓投桃报李
也。其中初叙父子相背。次叙父子相见。三叙父子
相信。然后承受如来家业。年既幼稚者。未有所识
也。舍父逃逝者。背觉合尘也。久住它国者。抛家散
走也。至五十岁者。一念心动。五阴俱生也。年既下。
言年长大。而愈穷愈困也。身无惭愧之衣。口无禅
悦之味。不得巳。而甘为乞儿。驰骋四方。从人索衣

食也。喻如三界受苦巳剧。忽生一念厌世之心。向
外驰走。而求贫所乐法也。渐渐游行遇向本国者。
正喻无心佛国。因渐渐求师觅道。而遇向佛国也。】

「其父先来。求子不得。中止一城。其家大富。财宝无量。
金银琉璃。珊瑚琥珀。玻瓈珠等。其诸仓库。悉皆盈溢。
多有僮仆。臣佐吏民。象马车乘。牛羊无数。出入息利。
乃遍它国。商估贾(古)客。亦甚众多。」

【上言子舍父而游行。故遇向本国。此言父求子而
不得。故中止一城。一行一止。写得顿措。其父先来
求子不得一句是领。是时宅主。在门外立。闻有人
言。汝诸子等。先因游戏。来入此宅。稚子无知。欢喜
乐著。长者闻巳。惊入火宅。方宜救济等文。正言如
来往昔曾为我等。现身三界。故曰先来。中止一城
者。言如来昔曾化导。由我等机缘不熟。时节未至。
求子不得。故不在人间久住。遂隐身而居报土。以
俟缘熟也。其家下。描写报土境界。以实如来是大
富长者。言大富者。广博包容名大。无物不有名富。
财宝无量者。福德为财。般若名宝。言福慧无尽也。
金银琉璃等。即十力四无量。四无碍等。盛粮谷者
为仓。盛器物者为库。盈者充乎内。溢者流于外。此
皆喻如来自受用物也。童仆使役之人。臣佐辅弼
之众。吏民所以听教令首。象马牛羊。所以运车乘
者。出入息利。遍他国者。谓所出之息利。犹能博施
济众。不但一国。抑且遍及他国。见其本大而息多

也。此领以我此物周给一国。犹尚不匮之语。商估
贾客。无处不有者。喻如来以神力加被菩萨说法
度生。正如商人领本生息也。此皆喻如来方便利
生之物也。自利利他。二智具足。所以称大富也。】

「时贫穷子。游诸聚落。经历国邑。遂到其父所止之城。」

【前明穷子。自它国至本国。此又从本国以游聚落。
由聚落以经国。自国及邑。自邑及城。虽展转游行。
实未识亲生之父。正如处处皆是本地风光。只是
不见自巳本来面目。所谓不识庐山真面目。只缘
身在此山中是也。前说其父求子不得。中止一城。
此言子游聚落。到父之城。父子总在一城。只是两
不相见。】

「父每念子。与子离别五十馀年。而未曾向人说如此
事。但自思惟。心怀悔恨。自念老朽。多有财物。金银珍
宝。仓库盈溢。无有子息。一旦终没。财物散失。无所委
付。是以慇勤。每忆其子。复作是念。我若得子。委付财
物。坦然快乐。无复忧虑。」

【此言父忧念子也。离别五十馀年者。金刚三昧经
云。譬如迷子。手执金钱而不知有。游行十方。经五
十年。贫穷困苦。专事求索而以养身。而不充足。其
父见子。有如是事。而谓子言。汝执金钱何不取用。
随意所需。皆得充足。其子醒巳而得金钱。心大欢
喜。父言汝勿欣怿。所得金钱是汝本物。非汝有得。
云何可喜。无住菩萨言。彼父知其子迷。云何经五

十年。十方游历。贫穷困苦。方始告言。佛言经五十
年者。一念心动。十方游历。远行遍计。无住菩萨言。
云何一念心动。经五十年。佛言。一念心动。五阴俱
生。五阴生中。具五十恶故。正言父每念子。与我原
在一处。由彼昔日一念心动。五阴俱生。具五十恶。
遂与离别。五十馀年。远历他方。不复相见也。而我
未曾向人说破此事者。恐彼机缘未熟。不肯担当
也。心怀悔恨者。悔昔日之不留。恨今日之不见也。
自念下。次念老朽。化期将至。无子绍业。即有财物
无所委付。是以慇勤念念忆子。所谓老觉情多念
子孙也。复作下。三念若我得子。委付家业。方畅本
怀。无复忧虑耳。父每念子。但自思惟。复作是念三
句。是领三七思惟之意。】

「世尊。尔时穷子。佣赁展转。遇到父舍。住立门侧。遥见
其父。踞师子床。宝几承足。诸婆罗门。刹利居士。皆恭
敬围绕。以真珠璎珞。价直千万。庄严其身。吏民童仆。
手执白拂。侍立左石。覆以宝帐。垂诸华幡。香水洒地。
散众名华。罗列宝物。出内取与。有如是等。种种严饰。
威德特尊。穷子见父。有大力势。即怀恐怖。悔来至此。
窃作是念。此或是王。或是王等。非我佣力得物之处。
不如往至贫里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或见
逼迫。强使我作。作念是巳。疾走而去。」

【此明父每念子。而子不念父也。佣赁者。任人使用。
而取贝也。展转者。转换不定也。遇到父舍。住立门

侧者。言自城及舍。不敢入门。故立门侧也。遥见其
父而不识。误认为王。始见而恐。既又见而生疑。不
知法王即是父。而巳即法王之亲子。乃甘心于贫
里。疾走而去。所谓当面错过。此即片叶遮睛时也。
遥见其父下。写长者富贵之态。师子座。喻法空座
也。神通为足。无畏为几。所以助神通也。婆罗门。净
行也。刹利。王族也。居士。居家有道之士也。此喻菩
萨围绕也。以真珠等庄严其身者。正喻报身有无
量色。色有无量相。相有无量好等。以为庄严也。吏
民侍立左右者。喻无量善巧方便以应物也。覆慈
悲之宝帐。盖护群生。垂四摄之华幡。引导一切。法
水灌域中之心地。觉华驱界外之情尘。罗列宝物
者。随人赏玩也。出内取与者。收放自如也。威德特
尊者。堂堂舍那。非化佛可并也。穷子下。写穷子怖
畏之状。法大机小。不惟畏惧。抑且悔来也。窃作者。
私自作念也。此或是王等者。王是国王。王等。或是
王之兄弟亲戚眷属也。见报身而生恐。以为非我
得物之地者。如云。佛道长远。久受勤苦。乃可得成。
故不愿也。不如往至贫里。肆力有地等者。有馀涅
槃。是我有分也。所谓甘为下劣。枉受贫穷也。若久
下。言此时若不早去而住此。彼必以势力强使我
作。不与工价也。作是念而疾去者。惟恐人追也。】

「时富长者。于师子座。见子便识。心大欢喜。即作是念。
我财物库藏。今有所付。我常思念此子。无由见之。而

忽自来。甚适我愿。我虽年朽。犹故贪惜。即遣旁人。急
追将还。尔时使者。疾走往捉。穷子惊愕(恶)。称怨大唤。我
不相犯。何为见捉。使者执之逾急。强牵将还。于时穷
子。自念无罪而被囚执。此必定死。转更惶怖。闷绝躄
地。」

【子见父而不识。故生畏生疑。父见子而便识。故生
欢生喜。故子虽疾走而令急追也。贪惜者。言子虽
不识我是彼父。故背我而走。由我老朽无子。彼虽
背我。而我犹爱惜此子。不异昔日。此真老婆心切
处也。旁人急追者。如以神力加被菩萨。命彼说法
度之也。尔时使者下。喻菩萨说住向行地大乘法
也。穷子下。怖大也。无因而至。故惊愕也。称怨大唤
者。小乘以烦恼为怨。以生死为贼。若说烦恼即佛
种。生死即涅槃。是以怨临之。故称怨而大唤也。我
不相犯何为见捉者。言我本不欲与生死烦恼作
活计。何为强逼我也。使者下。彼虽不听。犹以此法
强使之听也。于时下。言我志乐。本不愿学菩萨法。
亦不愿在生死烦恼中住。而强我入生死烦恼。是
无罪而被囚执也。若果如此。慧命必绝。如此思念。
转加惶怖。至于闷绝而躄地也。】

「父遥见之。而语使言。不须此人。勿强将来。以冷水洒
面。令得醒悟。莫复与语。所以者何。父知其子。志意不
劣。自知豪贵。为子所难。审知是子。而以方便。不语他
人。云是我子。」

【父遥见之者。由见子惶怖闷绝。故嘱菩萨以方便
诱之也。不须下。言不必强与说大乘法。亦不须强
彼入佛境界。宜以四谛清凉之水。除其热恼。令彼
醒悟。又嘱之曰。汝今切勿向彼道破。以为我是彼
父。彼是我子。何以故。由我知其根器下劣。又知自
巳尊贵。纵与之说。一时难信。不肯承当故。虽明明
审知是亲生之子。而以方便。终不向他人面前。漏
泄此言也。父子虽亲。终是两个。故不肯相信如此。
僧问大随云。父子至亲。为甚么岐路各别。随曰。为
有父子。】

「使者语之。我今放汝。随意所趣。穷子欢喜。得未曾有。
从地而起。往至贫里。以求衣食。」

【此菩萨。以方便语告之也。言我今不以大乘之法
拘禁汝矣。但随汝等心之所愿行何等事。我皆顺
汝。穷子不为菩萨强逼。方适所愿。迷闷方醒。不复
躄地。即从地起。由彼根器下劣。熟习不忘。便向四
谛门头。寻求贫所乐法以自资给。所谓舍明珠而
求鱼目也。】

「尔时长者。将欲诱引其子。而设方便。密遣二人。形色
憔悴。无威德者。汝可诣彼。徐语穷子。此有作处。倍与
汝直。穷子若许。将来使作。若言欲何所作。便可语之。
雇(故)汝除粪。我等二人。亦共汝作。时二使人。即求穷子。
既巳得之。具陈上事。」

【此嘱菩萨隐实现权也。密遣二人者。令菩萨隐其

自在威神之力。外现声闻缘觉之相而化之。故曰
密遣也。形色憔悴。无威德者。形同槁木。心如死灰
也。下文云。知众乐小法。而畏于大智。是故诸菩萨。
作声闻缘觉是也。汝可诣彼除语穷子者。嘱其当
以小教。徐徐诱引。不当复以大乘之法急追强牵
也。此有作处倍与汝直者。言汝若欲向贫里佣作。
而求衣食。则此有可作之处。其价复倍于他处也。
言倍者。喻脩四谛。既能出生死。而又得涅槃也。穷
子若许将来使作者。言问彼若许。即引来执役。勿
强之也。彼若问言。欲何所作。不可更以净佛国土。
成就众生告之。当云不过令汝扫除粪秽而巳。更
无难事。即我二人。亦与汝同作此事。所谓菩萨以
同事摄导人也。见思二惑。秽污心田。故曰粪。时二
下。依教奉行也。具陈上事者。即以如来叮咛之语
告之也。】

「尔时穷子。先取其价。寻与除粪。其父见子。慜而怪之。
又以他日于窗牖中。遥见子身。羸(雷)瘦憔悴。粪土尘坌(粉)。
污秽不净。即脱璎珞。细软上服严饰之具。更著粗(初)弊
垢腻(义)之衣。尘土坌身。右手执持除粪之器。状有所畏。
语诸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。」

【此言如来隐实现权也。先取价而后除粪者。先取
灭道之价。而后除苦集之粪也。见子悯怪者。悯其
有广大威神而不能用。怪其好为下劣之事也。于
窗牖中窥其子者。恐彼复生恐怖。不以威德特尊

之身明现其前。故于窗牖中远窥之也。法味不充
故羸瘦。福德不具故憔悴。土喻见惑。尘喻思惑。见
惑粗而思惑细。故分二也。脱珍御之服者。隐舍那
之身也。著弊垢之衣者。现丈六之形也。尘土坌身
手持粪器者。降尊就卑。现相人中。亦毁生死。赞涅
槃也。语令勤作者。勉脩正勤也。前云汝等但当勤
脩精进是也。以方便故得近其子者。言以种种善
巧方便。然后父子始得相见。而子不生疑怖也。此
明鹿野苑中。初转四谛时也。巳上总叙父子相见
之难如此。】

「后复告言。咄(笃)男子。汝常此作。勿复馀去。当加汝价。诸
有所须。盆器米面(面)盐醋之属。莫自疑难。亦有老弊使
人。须者相给。好自安意。我如汝父。勿复忧虑。所以者
何。我年老大。而汝少壮。汝常作时。无有欺怠。瞋恨怨
言。都不见汝有此诸恶。如馀作人。自今巳后。如所生
子。即时长者。更与作字。名(命)之为儿。」

【此下复以软言慰之也。咄男子者警惺之辞。言汝
当常常在此勤作。勿得生心他往。我当于工价之
外。倍加汝价。凡百所须之器。与夫日用资身养生
之物。随汝取用。莫得自作疑难。即汝欲需老弊使
人以供役使。亦当相给。既受用之物。与使令之人。
悉皆具足。好自安心。不须动念。我即如汝之亲父。
随汝所欲。皆当给与。勿以有所缺少。而生忧虑。至
此才微微露出是大富长者。无所不有。但不向彼

说破是亲生之父。故云如也。言我所以即如汝父
者。以我年纪老大。化期将至。又无子息。汝既少壮。
又肯努力用功。我又常当见汝日用动作处。内不
见有自欺之心。外不见有怠堕之相。口不见有瞋
恨之语。以无此三恶。故胜一切作人。自今巳后。事
同一家。我如汝之亲父。汝亦如我之亲子。于是更
其与作二字。名之曰儿。此叙阿含十二年中。劝脩
四谛时也。】

「尔时穷子。虽欣此遇。犹故自谓。客作贱人。由是之故。
于二十年中。常令除粪。过是巳后。心相体信。入出无
难。然其所止。犹在本处。」

【父虽殷勤劝谕命之为儿。穷子亦欣遭此际会。但
是欢喜遇得一个贤主人。却不省得彼是生身之
父。巳实是彼亲生之子。犹然自谓客作贱人。由彼
不肯自信是彼亲生之子。是故阿含十二。方等八
年中间。常令为客作贱人之事。不以家业委付也。
此叙父子既得相见。而相信之难又如此。直至二
十年后。见佛既久。熏习亦深。始得心相体信。出入
堂奥。毫无间隔。不作难色。然其所止不离旧处。犹
在客作贱人之房。以彼确守无为正位故。所谓昔
年行处。半步不移。此叙方等巳后。褒圆叹大亦不
欣。弹偏斥小亦不怖时也。】

「世尊。尔时长者有疾。自知将死不久。语穷子言。我今
多有金银珍宝。仓库盈溢。其中多少。所应取与。汝悉

知之。我心如是。当体此意。所以者何。今我与汝便为
不异。宜加用心。无令漏失。尔时穷子。即受教敕。领知
众物。金银珍宝。及诸库藏。而无希取一餐之意。然其
所止。故在本处。下劣之心。亦未能舍。」

【自知将死不久喻将近涅槃时也。所应取与者。自
利利他之事也。当体此意者。言当以我心为汝心
也。我以传般若。续慧命为心。汝亦当如是也。今我
与汝便为不异者。言我不异汝父。汝亦不异我子。
不异二字。比前如字。较更亲矣。由不异故。我之所
有。即汝之所有。宜加用心。一一领知。无令漏失也。
穷子虽受教敕。领知众物。但信佛语而随顺。尚未
信此库藏中物。是我分内所当有者。尚以为不是
巳财。是王者之财。我为守财之人耳。无论不敢多
用。即一餐之小费亦不敢取用之也。然其所止犹
在本处者。未脱贫儿局套也。古人比之为无为坑。
金锁难。白净地。夜明帘。寒灰。死水是也。下劣之心
亦未能舍者。守定功勋。不肯承当家业也。此叙般
若会中命知家事转教时也。】

「复经少时。父知子意。渐以通泰。成就大志。自鄙先心。
临欲终时。而命其子。并会亲族。国王大臣。刹利居士。
皆悉巳集。即自宣言。诸君当知。此是我子。我之所生。
于某城中。舍我逃走。竛竮辛苦。五十馀年。其本字某。
我名某甲。昔在本城。怀忧推觅。忽于此间。遇会得之。
此实我子。我实其父。今我所有一切财物。皆是子有。

先所出内。是子所知。世尊。是时穷子。闻父此言。即大
欢喜。得未曾有。而作是念。我本无心有所希求。今此
宝藏自然而至。」

【复经少时者。过般若而法华时至也。知子莫如父。
故曰父知子意也。渐巳通泰者。不滞于小之谓通。
安心于大之谓泰。成就大志自鄙先心者。今知法
王。是生身之父。自巳是法王之子。宝藏是固有之
物。又悟四十年中枉作贫儿也。临欲终时者。即唱
灭时也。而命其子者。喻授记作佛也。言先虽命之
为儿。尚未有證。乃集众以为證也。分身佛如亲族。
多宝佛是国王。菩萨是大臣。刹利居士是四众也。
即自下四句。授记作佛也。于某下。出其今日所以
得授记也。言我曾于二万亿佛所。常以佛法教导
汝等。故我实是其父。由彼舍我逃逝。经历城邑五
十馀年不相识耳。其本字某我名某甲者。如旧字
舍利。今名华光之类。昔在下。言我昔在本城。寻觅
不见。故中止一城。今始得遇也。今我所有皆是子
有者。是委付成佛事也。先所出内是子所知者。是
委付度生事也。世尊下。得记欢喜。正如贫儿获宝。
白衣拜相。安得不喜。而作下。言我本无心志求佛
道。而今忽闻授记作佛。是宝藏不求而自至。此所
以欢喜过望也。】

「世尊。大富长者。则是如来。我等皆似佛子。如来常说
我等为子。世尊。我等以三苦故。于生死中。受诸热恼。

迷惑无知。乐著小法。今日世尊。令我等思惟。蠲除诸
法戏论之粪。我等于中。勤加精进。得至涅槃一日之
价。既得此巳。心大欢喜。自以为足。便自谓言。于佛法
中。勤精进故。所得弘多。然世尊先知我等。心著弊欲。
乐于小法。便见纵舍。不为分别。汝等当有如来知见
宝藏之分。」

【此以法合喻也。如来合父。似子合子。子言似者。髣髴
不真之谓。言如来常视我等为子。但我等不信如
来为父。故曰似也。若一信之后即真子矣。三苦者。
谓苦苦。行苦。坏苦也。于生死中。受诸热恼者。为生
老病死忧悲苦恼之所烧煮也。迷惑无知者。亦复
不知何者是火是舍也。乐著小法者。好乐人天小
果。不解如来宝藏皆是我有也。世尊令我等者。谓
世尊相头制帽。故令我等。知苦断集。于二十年中。
蠲除六识三毒戏论之粪也。我等于中勤加精进
者。脩三十七品助道法也。得至涅槃一日之价者。
得證寂灭乐也。心大欢喜自谓所得弘多者。但得
一日之工价。其利甚微。自生满足。以为大得珍宝。
若河伯井蛙之见。以为天下之美尽在乎巳。而不
知海之大也。世尊下。言世尊先知我等。心著粗弊
色声。乐于小法。不乐大乘。故世尊亦便放舍。不与
我说如来宝藏我等有分。正如审知是子。而以方
便。不语他人云是我子。此我等所以名似子也。此
合阿含中事也。】

「世尊以方便力。说如来智慧。我等从佛。得涅槃一日
之价。以为大得。于此大乘。无有志求。」

【世尊又以方便力。于方等会中褒圆叹大。说如来
智慧时。亦是激励我等进趋佛道。而我等坐守涅
槃一曰工价以为大得。于菩萨法游戏神通等事
不肯志求。此我等所以名似子也。此合方等会中
事也。】

「我等又因如来智慧。为诸菩萨开示演说。而自于此
无有志愿。所以者何。佛知我等。心乐小法。以方便力。
随我等说。而我等不知真是佛子。」

【世尊又于般若会中。令我等将如来智慧转教菩
萨者。是欲我等领诸众物。及诸库藏。即以家业付
我也。我等不解。秪是与人传言送语通消通息。而
无一念好乐之心。何异逢王膳而不餐也。此合般
若会中事也。所以下。徵释世尊三时说法之意。世
尊所以三时说法不同者。由知我等志乐小法。不
能荷担如来家业。故以种种方便。引诱我等令入
佛慧。而我等不知真是佛子。此我等所以名似子
也。】

「今我等方知。世尊于佛智慧。无所吝(吝)惜。所以者何。我
等昔来真是佛子。而但乐小法。若我等有乐大之心。
佛则为我说大乘法。于此经中。唯说一乘。而昔于菩
萨前。毁訾(兹)声闻。乐小法者。然佛实以大乘教化。」

【由前三时。多方诱掖直至于今。世尊说破云。我实

汝父。汝实我子。一切财实。皆是子有。始知如来未
尝吝惜佛慧。而不示我。亦未曾吝惜宝藏而不肯
与我。即我亦未尝不是如来真子。但我等好乐贫
所乐法。不肯承当。故不将宝藏委付我等。若我等
昔日有乐大之心。早将如来宝藏委付之矣。何待
今日如此。则我等辜负世尊亦既久矣。今日始悟。
反而思之。不惟今日于此经中唯说一乘。即昔日
方等会中。褒扬菩萨。毁訾声闻时。实以教菩萨法。
教化我等。由我等乐著小法。迷而不知。于此大乘。
无有志求。此我等所以名似子也。】

「是故我等。说本无心有所希求。今法王大宝。自然而
至。如佛子所应得者。皆巳得之。」

【言我昔于阿含时。乐著小法。故无志求。方等时。绝
望故不求。般若时。以为分故不求。一向不求。今日
忽得授记。是为无心希求。而法王大宝自至。至今
日而乃知真是佛子也。大珠和尚初参马祖。祖问。
从何处来。曰。越州大云寺来。曰。来此拟须何事。曰。
来求佛法。祖曰。我这里一物也无。求甚么佛法。自
家宝藏不顾。抛家散走作么。曰。阿那个是慧海宝
藏。祖曰。即今问我者是汝宝藏。一切具足。更无欠
少。使用自在。何假外求。师于言下自识本心。此便
是得法王大宝之样子也。】

「尔时摩诃迦叶。欲重宣此义。而说偈言。

我等今日。闻佛音教。欢喜踊跃。得未曾有。佛说声闻。

当得作佛。无上宝聚。不求自得。譬如童子。幼稚无识。
舍父逃逝。远到它土。周流诸国。五十馀年。其父忧念。
四方推求。求之既疲。顿止一城。造立舍宅。五欲自娱(于)。
其家巨富。多诸金银。砗磲码碯。真珠琉璃。象马牛羊。
辇舆车乘。田业僮仆(卜)。人民众多。出入息利。乃遍它国。
商估贾(古)人。无处不有。千万亿众。围绕恭敬。常为王者。
之所爱念。群臣豪族。皆共宗重。以诸缘故。往来者众。
豪富如是。有大力势。而年朽迈。益忧念子。夙夜惟念。
死时将至。痴子舍我。五十馀年。库藏诸物。当如之何。」

【我等下。颂叙悟闻佛音教者。即闻罗汉作佛事也。
譬如下。喻子背父驰走。一人常忘也。舍自巳亲父。
甘为乞儿。弃本地家乡。远为浪子。所谓不信自尊
贵。甘为下劣人也。其父下。喻如来念子。一人常忆
也。四方推求者。击鼓而求唐子也。顿止一城者。正
恐愈求愈远。故中止一城。待其自至也。多诸下。自
受用物也。象马下。利人之物也。入出息利者。喻所
化之众甚多也。商估贾人无处不有者。喻能化之
人亦多也。千万亿众者。龙神八部围绕也。夙夜唯
念死时将至者。自念形容枯槁。发白面皱。涅槃将
至也。库藏诸物。当如之何者。思欲交付家业不得
其人也。】

「尔时穷子。求索衣食。从邑至邑。从国至国。或有所得。
或无所得。饥饿羸(雷)瘦。体生疮癣。渐次经历。到父住城。
佣赁(任)展转。遂至父舍。」

【子忽到门也。数语模写。贫儿如昼。从邑四句。写贫
子之行脚。饥饿二句。写贫子之态状。言遂至者。言
本无心到父舍宅。因乞食而遂至父舍也。】

「尔时长者。于其门内。施大宝帐。处师子座。眷属围绕。
诸人侍卫。或有计算。金银宝物。出内财产。注记劵疏。
穷子见父。豪贵尊严。谓是国王。若国王等。惊怖自怪。
何故至此。覆自念言。我若久住。或见逼迫。强驱使作。
思惟是巳。驰走而去。借问贫里。欲往佣(容)作。长者是时。
在狮子座。遥见其子。默而识之。即敕使者。追捉将来。
穷子惊唤。迷闷躄(必)地。是人执我。必当见杀。何用衣食。
使我至此。」

【尔时下。写长者富贵之态。穷子下。贫子见父而惊
愕也。是国王等者。言穷子不识是父。觌面蹉过。误
认亲父为国王。及国王之亲戚眷属。不敢攀揽。反
生惊怖也。强驱使作者。不与工值也。贫里佣作者。
所谓舍自巳之珍羞。觅他家之残沥也。长者急追
者。子见父而不识。故惊愕自怪。父见子而默识。故
急追将来也。是人执我必当见杀者。夜光投人。鲜
不按剑也。穷子惊唤下。惶怖而自悔也。何用衣食
使我至此者。言我本求衣食养生而至此。今反为
衣食而见杀。有衣食而死。不如饿涷而生。何用衣
食。而令我遭此刑戮也。此穷子自怨之辞也。】

「长者知子。愚痴狭劣(列)。不信我言。不信是父。即以方便。
更遣馀人。眇(殍)目矬(凿)陋。无威德者。汝可语之。云当相雇。

除诸粪秽。倍与汝价。穷子闻之。欢喜随来。为除粪秽。
净诸房舍。」

【此长者遣人。设方便以诱之也。愚痴者。心地不明。
狭劣者。器量褊浅。更遣馀人。眇目矮陋者。谓以眇
目化眇目。以矬陋化矬陋。若齐国迎晋。却克之意
也。云当相雇。倍与汝价者。非若他人。强驱使作也。
欢喜随来者。以适其愿。故转惊愕。而成欢喜也。】

「长者于牖。常见其子。念子愚劣。乐为鄙事。于是长者。
著弊垢衣。执除粪器。往到子所。方便附近。语令勤作。
既益汝价。并涂足油。饮食充足。荐席厚暖。如是苦言。
汝当勤作。又以软语。若如吾子。长者有智。渐令入出。
经二十年。执作家事。示其金银。真珠玻瓈。诸物出入。
皆使令知。犹处门外。止宿草庵。自念贫事。我无此物。」

【长者。设方便以近之也。乐为鄙事者。不乐富贵。甘
为下劣也。著弊垢衣等者。先令同类钩牵。然后长
者俯就。亦执粪器而附近之也。附近者。傍附其处。
亲近其身。使彼见而不生疑也。涂足油。如不龟手
之乐。所以润其足也。饮食充足者。充其腹也。荐席
厚暖者。逸其体也。汝当勤作者。言事事皆备。当一
心精勤作活也。此喻阿含时也。又以软语。若如我
子者。若犹汝也。更与作而名儿也。此喻方等时也。
于二十年执作家事者。作大管家。即般若会中转
教时也。犹处门外止宿草庵者。虽得见遇。不肯担
当。终隔一重门户。作门外汉也。问。小乘既出三界。

何故止宿草庵。答。虽空烦恼。未尽所知故。虽出火
宅门。止宿草庵。犹未入如来门也。自念贫事我无
此物者。下劣之心。犹未能舍也。】

「父知子心。渐巳旷大。欲与财物。即聚亲族。国王大臣。
刹利居士。于此大众。说是我子。舍我它行。经五十岁。
自见子来。巳二十年。昔于某城。而失是子。周行求索。
遂来至此。凡我所有。舍宅人民。悉以付之。恣其所用。」

【交付家业也。渐巳旷大者。厌昔日之鄙事也。说是
我子者。言真是我子。非若前云如我子也。自见子
来巳二十年者。长行中二十年中除粪。是前二十
年。此二十年是般若会中二十年也。前二十年。心
犹畏怯。或有隐邀。故不得见。后二十年。心相体信。
出入无难。故得见子也。凡我所有下。付家业也。】

「子念昔贫。志意下劣。今于父所。大获珍宝。并及舍宅。
一切财物。甚大欢喜。得未曾有。」

【得业欢喜也。言我昔日是个贫儿。甘心向穷村委
巷。索衣觅食。元无有心得大珍宝。今在父所。得大
珍宝。凡我昔日所未有者。今皆有之。安得不踊跃
欢喜哉。】

「佛亦如是。知我乐小。未曾说言。汝等作佛。而说我等。
得诸无漏。成就小乘。声闻弟子。」

【以法合喻也。佛亦如是者。言佛即如长者。四十年
前不说我等是佛之子。然非如来弃我而不以我
为子也。由知我等好乐小法。闻说作佛。即便恐怖。

所以世尊亦便纵舍。不为分别汝等当有如来宝
藏之分。而令我蠲除戏论之粪。得无漏法作解脱
人耳。此合阿含方等时也。】

「佛敕我等。说最上道。脩习此者。当得成佛。我承佛教。
为大菩萨。以诸因缘。种种譬喻。若干言辞。说无上道。
诸佛子等。从我闻法。日夜思惟。精勤脩习。是时诸佛。
即授其记。汝于来世。当得作佛。一切诸佛。秘藏之法。
但为菩萨。演其实事。而不为我。说斯真要。如彼穷子。
得近其父。虽知诸物。心不希取。我等虽说。佛法宝藏。
自无志愿。亦复如是。」

【此合般若会中执作家事。代佛转教也。佛敕下。如
来命彼转教也。我承下。受佛敕而转教也。说无上
道。即开佛知见事也。诸佛下。菩萨闻法而获记也。
一切下。自谓如来秘藏。菩萨有分。我等无分。不生
欣乐。正如穷子得近其父。执作家事。领知财物。以
为非我所有。心不希取。所谓身处膏腴不能自润
也。】

「我等内灭。自谓为足。唯了此事。更无馀事。我等若闻。
净佛国土。教化众生。都无欣乐。所以者何。一切诸法。
皆悉空寂。无生无灭。无大无小。无漏无为。如是思惟。
不生喜乐。我等长夜。于佛智慧。无贪无著。无复志愿。
而自于法。谓是究竟。我等长夜。脩习空法。得脱三界。
苦恼之患。住最后身。有于涅槃。佛所教化。得道不虚。
则为巳得。报佛之恩。我等虽为。诸佛子等。说菩萨法。

以求佛道。而于是法。永无愿乐。导师见舍。观我心故。
初不劝进。说有实利。如富长者。知子志劣。以方便力。
柔伏其心。然后乃付。一切财物。佛亦如是。现希有事。
知乐小者。以方便力。调伏其心。乃教大智。」

【此下尽情吐露。心不希取之意。我等内灭。自谓为
足者。谓我灭尽六识三毒。得灭尽定。心满意足。于
三界中。作个了事汉子。无心道人。更不知有大事
因缘。化菩萨法。故我虽闻净佛国土。如风过树。都
无欣乐。所以不欣乐者。正由我了达一切染净诸
法。皆悉空寂。故无生灭大小相故。无漏无为。故以
净佛国土。教化众生。是不空故。是有相故。是有作
故。我作如是思惟。都无欣乐。所谓知真空。而不知
妙有。古德所谓莫谓无心云是道。无心尚隔一重
关是也。药山一日坐石头次。石头问曰。汝在这里
作么。曰。一事不为。曰。恁么即闲坐也。师曰。若闲坐
即为也。曰。汝道不为。不为个甚么。曰。千圣不识。且
道与此无为是同是别。我等虽得内灭。犹处长夜。
不得开晓。于佛智慧。无有志愿。亦是自谓得阿罗
汉。是究竟法故。亦是自谓住最后身。得报恩故。由
我如是思惟。故我虽与菩萨说法。而巳实无志乐
也。世尊知我志意下劣。亦便纵舍。初不劝进。又不
为说自巳实有此利。只是默默。要人自肯担当。故
我不知亦无愿乐耳。如富下。颂先行方便。后付家
业也。佛亦下合喻。】

「我等今日。得未曾有。非先所望。而今自得。如彼穷子。
得无量宝。世尊我今。得道得果。于无漏法。得清净眼。
我等长夜。持佛净戒。始于今日。得其果报。法王法中。
久脩梵行。今得无漏。无上大果。我等今者。真是声闻。
以佛道声。令一切闻。我等今者。真阿罗汉。于诸世间。
天人魔梵。普于其中。应受供养。世尊大恩。以希有事。
怜悯教化。利益我等。无量亿劫。谁能报者。手足供给。
头顶礼敬。一切供养。皆不能报。若以顶戴。两肩荷负。
于恒沙劫。尽心恭敬。又以美膳。无量宝衣。及诸卧具。
种种汤药。牛头旃檀。及诸珍宝。以起塔庙。宝衣布地。
如斯等事。以用供养。于恒沙劫。亦不能报。诸佛希有
无量无边。不可思议。大神通力。无漏无为。诸法之王。
能为下劣。忍于斯事。取相凡夫。随宜为说。诸佛于法。
得最自在。知诸众生。种种欲乐。及其志力。随所堪任。
以无量喻。而为说法。随诸众生。宿世善根。又知成熟。
未成熟者。种种筹量。分别知巳。于一乘道。随宜说三。」

【庆今得也。得道下。言我等向也得八正道。今得无
上道矣。向也得声闻果。今得菩提果矣。向也得无
漏法。今于无漏法中。又得清净正法眼藏矣。向也
持佛清净具戒。今日得其大果报矣。向也久脩清
白梵行。今日始得无上大果。今日乃知向之声闻。
闻四谛法。始得自利。非真声闻。今也以佛道声令
一切闻。始得名为真声闻矣。向之罗汉。断见思惑。
出三界苦。以为大得。而不信佛乘。非阿罗汉。非佛

弟子。不名应供。今日得闻佛乘。获如来藏。堪受天
人供养。始得名真阿罗汉。真应供矣。向也以为住
最后身。有馀涅槃。则为巳得报佛之恩。今也方知
世尊大恩无能报者。始我无量劫中。堕烦恼火中。
日夜烧煮。住于生死。世尊乃于无量劫中。兴怜悯
心。又以种种方便软语。诱掖奖劝。令出烦恼火宅。
住于涅槃清凉寂灭之地。此世尊于无量劫。实有
大造于我也。世尊见我住于涅槃。不获如来宝藏。
复兴种种怜悯之心。入无量定以示我。放无量光
以示我。出定之后。又以软语教化我。未能信解。复
以譬喻引诱我。见我贫穷。又以法王宝藏利益我。
如此深恩。昊天罔极。谁能报者。手足供给。如调羹
进膳。服劳奉养之类。顶戴肩负者。谓戴之于首。荷
之于背也。如此经恒沙劫。尽心恭敬。亦不能报怜
悯之心。万分之一也。即使以栴檀珍宝塔庙。以奉
其身。宝衣布地。以衬其足。四事供养以给其日用。
如是经河沙劫。亦不能报万分之一也。诸佛下。广
赞佛恩。诸佛有不可思议大神通力。为大法王。乃
能忍此而不显露。脱珍著弊。执粪器以附近。我等
下劣贱人。使其心相体信。交付家业。又能为彼取
相凡夫。随机授法各去膏盲之疾。令得快乐。何以
故。由诸佛达一切法。知众生机故。能随机授法。应
病与药。无不验者。随诸下六句。释知根也。于一下
二句。释授法也。言如来深恩如此。所以终不能报

也。】

妙法莲华经大窾卷二