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卷三 第 360104b 页
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古易考原卷之三给六
易者六圣人之书也其原出于伏羲始画
八卦八卦之上各加八卦因而别之为六
十四卦三画 伏羲之乾字也外加之以
三画注曰乾下乾上而仍名曰乾馀七卦
皆然是为经卦八至于乾上加以兑既不
可以乾名又不可以兑名名之曰夬 此
乾别之一也乾之别九有八馀七卦之别
皆然是为其别六十有四六十四卦之名
伏羲始制之字也六十四卦之称伏义始
易者六圣人之书也其原出于伏羲始画
八卦八卦之上各加八卦因而别之为六
十四卦三画 伏羲之乾字也外加之以
三画注曰乾下乾上而仍名曰乾馀七卦
皆然是为经卦八至于乾上加以兑既不
可以乾名又不可以兑名名之曰夬 此
乾别之一也乾之别九有八馀七卦之别
皆然是为其别六十有四六十四卦之名
伏羲始制之字也六十四卦之称伏义始
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呼之声也世更数代人更数圣而卒莫敢
有移易羲圣之笔画形体与夫当时之称
呼声音也伏羲文字辟犹人家之一祖统
宗而散为亿万之子孙无穷者乎夏商圣
人曰禹曰汤周圣人曰文王曰周公曰孔
子互相发明而伏羲之经流行于万古五
圣人之功为多矣但各以趣之所自得者
为书故其书或首艮或首坤或首乾而周
公孔子者全宗周易而发挥之伏羲之易
简质而微妙无穷包乎三代之文章者也
有移易羲圣之笔画形体与夫当时之称
呼声音也伏羲文字辟犹人家之一祖统
宗而散为亿万之子孙无穷者乎夏商圣
人曰禹曰汤周圣人曰文王曰周公曰孔
子互相发明而伏羲之经流行于万古五
圣人之功为多矣但各以趣之所自得者
为书故其书或首艮或首坤或首乾而周
公孔子者全宗周易而发挥之伏羲之易
简质而微妙无穷包乎三代之文章者也
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三代之经宏阔而玄妙无穷互相发明乎
羲经者也羲经其太和元气之流行于四
时者乎三代其犹春夏秋冬之各专一时
者乎
夏易
孔氏曰古者有连山氏今夏易名连山盖用
连山氏之易也古注曰连山者象山之出云
连连不绝也愚以为此注未妥本文无云字
安得书云连连不绝哉艮大象曰兼山艮亦
岂可谓山与云相兼而有哉盖艮为山羲皇
羲经者也羲经其太和元气之流行于四
时者乎三代其犹春夏秋冬之各专一时
者乎
夏易
孔氏曰古者有连山氏今夏易名连山盖用
连山氏之易也古注曰连山者象山之出云
连连不绝也愚以为此注未妥本文无云字
安得书云连连不绝哉艮大象曰兼山艮亦
岂可谓山与云相兼而有哉盖艮为山羲皇
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以来即有此象夏易首艮故取山重卦艮下
艮上仍名艮故曰连山内既有山外复有山
相连不绝也若增以出云则为别意非复正
义矣大象言兼山与连山实一揆也夏易之
可见者独此名书与首艮二端而已其六十
四卦之序今皆不可考矣
鷟曰易云探颐索隐钩深致远以定天下
之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟而
下文即终之以河出图洛出书圣人则之
可见羲圣则图以揲蓍则书以作龟也及
艮上仍名艮故曰连山内既有山外复有山
相连不绝也若增以出云则为别意非复正
义矣大象言兼山与连山实一揆也夏易之
可见者独此名书与首艮二端而已其六十
四卦之序今皆不可考矣
鷟曰易云探颐索隐钩深致远以定天下
之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟而
下文即终之以河出图洛出书圣人则之
可见羲圣则图以揲蓍则书以作龟也及
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神禹治水时洛复出书禹用之以叙畴则
以羲圣所则以揲蓍者为七稽疑中之筮
所则以作龟者为七稽疑中之卜择建立
卜人乃命卜曰雨霁蒙绎克卜五择建立
筮人乃命筮曰贞悔占用二又恐卜筮比
一人或有差错无由救正故复多其人数
俾互究其差错立是人为卜筮之官各三
人人各有一法所占或皆吉或皆不吉若
一不吉二吉则作吉用一吉二不吉则作
不吉用故曰占则从二人之言也内传曰
以羲圣所则以揲蓍者为七稽疑中之筮
所则以作龟者为七稽疑中之卜择建立
卜人乃命卜曰雨霁蒙绎克卜五择建立
筮人乃命筮曰贞悔占用二又恐卜筮比
一人或有差错无由救正故复多其人数
俾互究其差错立是人为卜筮之官各三
人人各有一法所占或皆吉或皆不吉若
一不吉二吉则作吉用一吉二不吉则作
不吉用故曰占则从二人之言也内传曰
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其贞风也其悔山也是以内卦为贞外卦
为悔又曰贞屯悔豫者八是以本卦为贞
之卦为悔周易曰利贞不利贞可贞贞疾
之类为悔悔亡其悔乃亡之类皆沿于此
盖伏羲之法而三代时出而充荣之云耳
商易
孔氏曰古者有归藏氏今商易名归藏盖用
归藏氏之易也归藏者言万物之归根复命
皆包藏于地也坤为地归藏者地之道也故
其书以坤为首说卦曰坤以藏之是也商易
为悔又曰贞屯悔豫者八是以本卦为贞
之卦为悔周易曰利贞不利贞可贞贞疾
之类为悔悔亡其悔乃亡之类皆沿于此
盖伏羲之法而三代时出而充荣之云耳
商易
孔氏曰古者有归藏氏今商易名归藏盖用
归藏氏之易也归藏者言万物之归根复命
皆包藏于地也坤为地归藏者地之道也故
其书以坤为首说卦曰坤以藏之是也商易
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之可见者惟此名书及首坤之二端而已其
六十四卦之序今皆不可考矣但礼运夫子
告子游曰坤乾之等则想其次序首坤次乾
文王则以坤不可以首乾故首乾次坤耳以
后卦次则复尤从而考也然移其坤乾之次
而不易其乾坤之耦则其二二相耦或者亦
与周同而次第远近则不能以尽同亦未可
知也周易泰六五帝乙归妹以祉元吉明夷
之六五箕子之明夷利贞归妹六五帝乙归
妹其君之袂不知其娣之袂艮既济九三高
六十四卦之序今皆不可考矣但礼运夫子
告子游曰坤乾之等则想其次序首坤次乾
文王则以坤不可以首乾故首乾次坤耳以
后卦次则复尤从而考也然移其坤乾之次
而不易其乾坤之耦则其二二相耦或者亦
与周同而次第远近则不能以尽同亦未可
知也周易泰六五帝乙归妹以祉元吉明夷
之六五箕子之明夷利贞归妹六五帝乙归
妹其君之袂不知其娣之袂艮既济九三高
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宗伐鬼方三年克之未济九四震用伐鬼方
三年有赏于大国先儒以为当时曾占得此
爻故举以为言鷟按周官太卜掌三兆之法
一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其经兆之体
皆百有二十其颂皆千有二百掌三易之法
一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八
其别皆六十有四大易所谓莫大乎蓍龟者
于兹见矣然伏羲卦序首乾次兑次离次震
次巽次坎次艮次坤而其别六十亦循此经
卦八之次夏易首艮而序不可考商易首坤
三年有赏于大国先儒以为当时曾占得此
爻故举以为言鷟按周官太卜掌三兆之法
一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其经兆之体
皆百有二十其颂皆千有二百掌三易之法
一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八
其别皆六十有四大易所谓莫大乎蓍龟者
于兹见矣然伏羲卦序首乾次兑次离次震
次巽次坎次艮次坤而其别六十亦循此经
卦八之次夏易首艮而序不可考商易首坤
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而序亦不可考其别之从经与否悉皆未闻
□人掌三易以辨九□之名一曰筮更二曰
筮咸三曰筮式四曰筮目五曰筮易六曰筮
化七曰筮祠八曰筮参九曰筮环以辨吉凶
凡国之大事先筴而后卜上春相筴凡国事
共□凡卜筮之法皆原于伏羲无疑以圆神
之蓍求方知之卦易贡之爻皆遵于伏羲无
疑蓍之出椟而握在手谓之阖户信手平分
挂揲归奇谓之辟户一阖一辟谓之变三变
而成画九变而小成则内卦成列十有八变
□人掌三易以辨九□之名一曰筮更二曰
筮咸三曰筮式四曰筮目五曰筮易六曰筮
化七曰筮祠八曰筮参九曰筮环以辨吉凶
凡国之大事先筴而后卜上春相筴凡国事
共□凡卜筮之法皆原于伏羲无疑以圆神
之蓍求方知之卦易贡之爻皆遵于伏羲无
疑蓍之出椟而握在手谓之阖户信手平分
挂揲归奇谓之辟户一阖一辟谓之变三变
而成画九变而小成则内卦成列十有八变
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而成卦然后外卦重之三变所成之画或七
或八或九或六谓之四象所得七八则内卦
为贞外卦为悔所得九六则本卦为贞之卦
为悔占则从二人之言有大同有吉有龟从
筮逆作内吉作外凶者有龟筮共违千人用
静吉用作凶者同于夏而遵伏羲之法从可
知矣
周易(文王卦序/周公卦变)
乾(不反/爵) 坤 (不反/对) 屯(反之则/蒙矣)
需 (反之则/□矣) 师 (反之则/比矣)小畜(反之则/□矣)
或八或九或六谓之四象所得七八则内卦
为贞外卦为悔所得九六则本卦为贞之卦
为悔占则从二人之言有大同有吉有龟从
筮逆作内吉作外凶者有龟筮共违千人用
静吉用作凶者同于夏而遵伏羲之法从可
知矣
周易(文王卦序/周公卦变)
乾(不反/爵) 坤 (不反/对) 屯(反之则/蒙矣)
需 (反之则/□矣) 师 (反之则/比矣)小畜(反之则/□矣)
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泰 (反之则/否矣) 同人 (反之则/大有矣) 谦 豫 随
蛊 临 观 噬嗑 贵 剥 复
无妄 大畜 颐 (不反/对) 大过 (不反/支)
坎 (不反/对) 离 (不反/对)
右上经三十卦除坤颐大过坎离六卦
之外馀二十四卦皆反之为十二卦
咸 恒 □ 大壮 晋 明夷 家人 睽
蹇 解 损 益 夬 姤 萃 升
困 井 革 鼎 震 艮 渐 归妹
丰 旅 巽 兑 涣 节 中孚
蛊 临 观 噬嗑 贵 剥 复
无妄 大畜 颐 (不反/对) 大过 (不反/支)
坎 (不反/对) 离 (不反/对)
右上经三十卦除坤颐大过坎离六卦
之外馀二十四卦皆反之为十二卦
咸 恒 □ 大壮 晋 明夷 家人 睽
蹇 解 损 益 夬 姤 萃 升
困 井 革 鼎 震 艮 渐 归妹
丰 旅 巽 兑 涣 节 中孚
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小过 既济 朱济
右下经三十四卦除中孚小过既济未济
四卦之外其馀三十卦皆反之为十五卦
鷟曰夫子上下彖言往来上下升降进退
等皆因文王于泰否二卦言小往大来大
往小来而推拓之也文王取伏羲卦序而
杂之皆二二相偶于是因二二相偶之卦
体反覆观之是泰则三大在内三小在外
否则三小在内三大在外在内者自外而
入内故谓之来在外者自内而出外故谓
右下经三十四卦除中孚小过既济未济
四卦之外其馀三十卦皆反之为十五卦
鷟曰夫子上下彖言往来上下升降进退
等皆因文王于泰否二卦言小往大来大
往小来而推拓之也文王取伏羲卦序而
杂之皆二二相偶于是因二二相偶之卦
体反覆观之是泰则三大在内三小在外
否则三小在内三大在外在内者自外而
入内故谓之来在外者自内而出外故谓
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之往孔子推拓之言亦如此意其云刚上
而柔下者刚画诚在上柔画诚在下柔上
而刚下者亦然皆以二偶之卦比并观之
而见其有此形体云耳非谓以彼卦变为
此卦以此爻易为彼爻也若果云尔则是
以七八之少阴少阳错认为九六之老阴
老阳也不亦舛之甚邪且文王孔子于八
纯卦及不反对不言往来上下其立言本
意昭如矣
泰小往大来
而柔下者刚画诚在上柔画诚在下柔上
而刚下者亦然皆以二偶之卦比并观之
而见其有此形体云耳非谓以彼卦变为
此卦以此爻易为彼爻也若果云尔则是
以七八之少阴少阳错认为九六之老阴
老阳也不亦舛之甚邪且文王孔子于八
纯卦及不反对不言往来上下其立言本
意昭如矣
泰小往大来
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否大往小来
卦辞之言往来者始此夫子又拓言上下
进退升降往来者皆本诸此然文王孔子
亦非以泰往之三阴即为否来之三阴泰
来之三阳即为否往之三阳自二卦之反
对观之出而往外故曰往入而来内故曰
来耳若言今岁三阳即旧岁正月之三阳
今岁三阴即旧岁七月之三阴是天地间
止有此气藏在一处待时而出入全无新
新相继者矣自古及今有此理也乎哉今
卦辞之言往来者始此夫子又拓言上下
进退升降往来者皆本诸此然文王孔子
亦非以泰往之三阴即为否来之三阴泰
来之三阳即为否往之三阳自二卦之反
对观之出而往外故曰往入而来内故曰
来耳若言今岁三阳即旧岁正月之三阳
今岁三阴即旧岁七月之三阴是天地间
止有此气藏在一处待时而出入全无新
新相继者矣自古及今有此理也乎哉今
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曰泰自归妹来六往居四九来居三否自
渐来九往居四六来居三则不惟以爻之
变动解画之安静而且以四三之一小一
大默改文王之三小三大其如圣经之偕
驰何
需位乎天位以正中也(天位五也以讼之反对/观之既得正又居中也)
讼刚来而得中也(以需之反对观之彼得正又/居中此但得中不能得正)
朱子曰讼卦自遁而来四阳二阴自遁来
者十四卦讼即初变之卦刚来居二柔进
居三丘氏曰此彖辞言卦变之始鷟则以
渐来九往居四六来居三则不惟以爻之
变动解画之安静而且以四三之一小一
大默改文王之三小三大其如圣经之偕
驰何
需位乎天位以正中也(天位五也以讼之反对/观之既得正又居中也)
讼刚来而得中也(以需之反对观之彼得正又/居中此但得中不能得正)
朱子曰讼卦自遁而来四阳二阴自遁来
者十四卦讼即初变之卦刚来居二柔进
居三丘氏曰此彖辞言卦变之始鷟则以
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为坎之中往而居五则正中来而居二则
得中岂不直截而简易哉
随刚来而下柔动而说随(本义云自困卦九/来居初又自噬嗑)
(九来居五而自既济来者兼/此二变皆刚来随柔之矣)
蛊刚上而柔下巽而止蛊(薰氏日自贲井既/济来皆刚上而柔)
(下此变/卦也非)
鷟曰以二卦反对观之蛊上之刚自外来
初而下于二三上柔随初刚自下而上上
之柔自上而下先儒又以六子套括之曰
否初与随上相易泰初与蛊上相易者尤
得中岂不直截而简易哉
随刚来而下柔动而说随(本义云自困卦九/来居初又自噬嗑)
(九来居五而自既济来者兼/此二变皆刚来随柔之矣)
蛊刚上而柔下巽而止蛊(薰氏日自贲井既/济来皆刚上而柔)
(下此变/卦也非)
鷟曰以二卦反对观之蛊上之刚自外来
初而下于二三上柔随初刚自下而上上
之柔自上而下先儒又以六子套括之曰
否初与随上相易泰初与蛊上相易者尤
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非
噬嗑柔得中而上行(先儒以为自否变/自初上行至五非)
贲柔来而文刚分刚上而文柔(以为自泰变泰/之刚往上非)
鷟曰刚柔分之分即分刚上而之柔之分
卦言柔离之五后卦言柔离之二五得中
而不正二得中而又得正故尤以为贵
无妄刚自外来而为主于内(谓自遁/三变非)
大畜刚上而尚贤(谓自大壮四/变而上下非)
鷟曰无妄之刚自大畜之上外来而为主
于内之初大畜之刚以无妄之初上而自
噬嗑柔得中而上行(先儒以为自否变/自初上行至五非)
贲柔来而文刚分刚上而文柔(以为自泰变泰/之刚往上非)
鷟曰刚柔分之分即分刚上而之柔之分
卦言柔离之五后卦言柔离之二五得中
而不正二得中而又得正故尤以为贵
无妄刚自外来而为主于内(谓自遁/三变非)
大畜刚上而尚贤(谓自大壮四/变而上下非)
鷟曰无妄之刚自大畜之上外来而为主
于内之初大畜之刚以无妄之初上而自
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尊尚贤以反对而玩象
下彖
咸柔上刚下(谓自于/否变非)
恒刚上柔下(谓自于/泰变非)
鷟曰此以反对玩象甚是明白
晋顺而丽乎大明柔进而上行(谓自观四进而/上行至五非)
明夷
家人
暌说而丽乎明柔进而上行(谓自巽四进而/上行至五非)
鷟曰四卦皆有离体进而上行则喜谈之
下彖
咸柔上刚下(谓自于/否变非)
恒刚上柔下(谓自于/泰变非)
鷟曰此以反对玩象甚是明白
晋顺而丽乎大明柔进而上行(谓自观四进而/上行至五非)
明夷
家人
暌说而丽乎明柔进而上行(谓自巽四进而/上行至五非)
鷟曰四卦皆有离体进而上行则喜谈之
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退而下行则不乐道之圣人之重明也如
此以四卦反对取义最宜潜玩
蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利
见大人往有功也(谓震初易五/四易三非)
解利西南往得众也其来复吉乃得中也有
攸往夙吉往有功也(谓艮上易二艮/二易上者无稽)
鷟曰此亦甚明
损损下益上其道上行(谓泰三变/上者非)
益损上益下自上下下(谓否四变/初者非)
鷟曰损下益上则损损上益下则益二卦
此以四卦反对取义最宜潜玩
蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利
见大人往有功也(谓震初易五/四易三非)
解利西南往得众也其来复吉乃得中也有
攸往夙吉往有功也(谓艮上易二艮/二易上者无稽)
鷟曰此亦甚明
损损下益上其道上行(谓泰三变/上者非)
益损上益下自上下下(谓否四变/初者非)
鷟曰损下益上则损损上益下则益二卦
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颠倒玩象辞甚明而义甚闳谓自泰否来
者何相关涉之有
萃聚也顺以说刚中而应故聚也
升柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨
张氏曰柔指六四徐氏曰解之六二上而
为六四如此言见夫子之言柔升但言四
一画而已五与上皆不言升何其诡经偕
圣至如此者哉又以六之之则以爻而释
卦可谓不辨菽麦矣然则经何以不言柔
以时降邪曰升则侈言之降则不必言之
者何相关涉之有
萃聚也顺以说刚中而应故聚也
升柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨
张氏曰柔指六四徐氏曰解之六二上而
为六四如此言见夫子之言柔升但言四
一画而已五与上皆不言升何其诡经偕
圣至如此者哉又以六之之则以爻而释
卦可谓不辨菽麦矣然则经何以不言柔
以时降邪曰升则侈言之降则不必言之
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圣人成人之美盖如此与明夷家人同
总卦变图(乃周公之用九用六也于/是一卦可变为六十四)
六画无变
卦之无爻者止可谓之画故易六画而成
卦是也无变者止有七无九有八无六故
无变也文王设卦观象而系辞于其下者
此也易学先儒亦谓一卦可变为六十四
卦误矣及其揲蓍所得或九或六始名曰
爻然后有变
一画变者六卦(以下皆以乾坤二卦著明之/于下其他六十二卦皆可知已)
总卦变图(乃周公之用九用六也于/是一卦可变为六十四)
六画无变
卦之无爻者止可谓之画故易六画而成
卦是也无变者止有七无九有八无六故
无变也文王设卦观象而系辞于其下者
此也易学先儒亦谓一卦可变为六十四
卦误矣及其揲蓍所得或九或六始名曰
爻然后有变
一画变者六卦(以下皆以乾坤二卦著明之/于下其他六十二卦皆可知已)
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六变(夬/剥)五变(大有/比)四变(小畜/豫)三变(履/谦)二变(同人/师)
初变(姤/复)
揲得九者刚将变柔揲得六者柔将变刚
故言变初变者初九初六也姑以乾坤二
卦明之乾之姤坤之复是已九二乾之同
人六二坤之师九三乾之履六三坤之谦
九四乾之小畜六四坤之豫九五乾之大
有六五坤之比上九乾之夬上六坤之剥
六十二卦皆放此 周公系辞
二画变者十有五卦
初变(姤/复)
揲得九者刚将变柔揲得六者柔将变刚
故言变初变者初九初六也姑以乾坤二
卦明之乾之姤坤之复是已九二乾之同
人六二坤之师九三乾之履六三坤之谦
九四乾之小畜六四坤之豫九五乾之大
有六五坤之比上九乾之夬上六坤之剥
六十二卦皆放此 周公系辞
二画变者十有五卦
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初上变(大过/颐)初五变(鼎/屯)初四变(巽/震)初三变(讼明/夷)
初二变(遁/临)二上变(革/蒙)二五变(离/坎)二四变(家人/解)
二三变(无妄/升)三上变(兑/艮)三五变(睽/蹇)三四变(中孚/小过)
四上变(需/晋)四五变(大畜)五上变(大壮/观)
三画变者二十卦
初二上变(咸/损)初二五变(旅/节)初二四变(渐归/妹)
初二三变(否/泰)
初三上变(困)初三五变(未济/既济)初三四变(涣/丰)
初五上变(恒/益)初四上变(井噬/嗑)初四五变(蛊/随)
二三上变(随/蛊)二三五变(噬嗑/井)二三四变(益/恒)
初二变(遁/临)二上变(革/蒙)二五变(离/坎)二四变(家人/解)
二三变(无妄/升)三上变(兑/艮)三五变(睽/蹇)三四变(中孚/小过)
四上变(需/晋)四五变(大畜)五上变(大壮/观)
三画变者二十卦
初二上变(咸/损)初二五变(旅/节)初二四变(渐归/妹)
初二三变(否/泰)
初三上变(困)初三五变(未济/既济)初三四变(涣/丰)
初五上变(恒/益)初四上变(井噬/嗑)初四五变(蛊/随)
二三上变(随/蛊)二三五变(噬嗑/井)二三四变(益/恒)
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二五上变(丰/涣)二四上变(既济/未济)二四五变(困)
三五上变(归妹/渐)三四上变(节/旅)三四五变(损/咸)
四五上变(泰/否)
四画变者十五卦
初三五上变(小过/损)初二四上变(蹇/暌)
初二四五变(艮/兑)初二三上变(萃小/畜)
初二三五变(晋/需)初二三四变(观大/壮)
初四五上变(升无/妄)初二五上变(解家/人)
初三四上变(坎/离)初三四五变(蒙/革)
二四五上变(明夷/讼)二三五上变(震/巽)
三五上变(归妹/渐)三四上变(节/旅)三四五变(损/咸)
四五上变(泰/否)
四画变者十五卦
初三五上变(小过/损)初二四上变(蹇/暌)
初二四五变(艮/兑)初二三上变(萃小/畜)
初二三五变(晋/需)初二三四变(观大/壮)
初四五上变(升无/妄)初二五上变(解家/人)
初三四上变(坎/离)初三四五变(蒙/革)
二四五上变(明夷/讼)二三五上变(震/巽)
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二三四上变(屯/鼎)二三四五变(顿大/过)
三四五上变(临/遂)
五画变者六卦
初三四五上变(师同/人)初二四五上变(履)
初二三五上变(豫小/畜)
初二三四上变(比大/有)初二三四五变(剥/夫)
二三四五上变(复/姤)
六画皆变者一卦
用九乾之坤
用六坤之乾
三四五上变(临/遂)
五画变者六卦
初三四五上变(师同/人)初二四五上变(履)
初二三五上变(豫小/畜)
初二三四上变(比大/有)初二三四五变(剥/夫)
二三四五上变(复/姤)
六画皆变者一卦
用九乾之坤
用六坤之乾
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以上周公系辞止乾坤二用朱
子曰卦之一画变者六二画变者十五
三画变者二十四画变者十五五画变者
六六画皆变者一合之为六十三并本卦
不变者共六十四一卦变成六十四六十
四卦变成四千九十六焦赣易林正如此
一爻变则占本卦变爻
王氏曰本卦爻为贞之卦爻为悔二爻当
兼用
二爻变则占本卦二变爻而以上爻为主
子曰卦之一画变者六二画变者十五
三画变者二十四画变者十五五画变者
六六画皆变者一合之为六十三并本卦
不变者共六十四一卦变成六十四六十
四卦变成四千九十六焦赣易林正如此
一爻变则占本卦变爻
王氏曰本卦爻为贞之卦爻为悔二爻当
兼用
二爻变则占本卦二变爻而以上爻为主
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王氏曰当以初变爻为贞次变爻为悔作
两节消息之后准此
三爻变则占本卦及变卦彖辞以本卦为贞
变卦为悔
按彖辞非可以占变当以先变爻为贞后
二变爻为悔作三节消息之
四爻变则占变卦二不变爻仍以下爻为主
五爻变则占变卦一不变爻
王氏曰皆当以先变爻为贞后老变爻为
悔作四节五节消息之夏氏曰既不变如
两节消息之后准此
三爻变则占本卦及变卦彖辞以本卦为贞
变卦为悔
按彖辞非可以占变当以先变爻为贞后
二变爻为悔作三节消息之
四爻变则占变卦二不变爻仍以下爻为主
五爻变则占变卦一不变爻
王氏曰皆当以先变爻为贞后老变爻为
悔作四节五节消息之夏氏曰既不变如
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何用变底爻辞周公爻辞本为九六之变
者设非为七八之不变者设周易不用七
八岂有七八而可冒用九六之辞哉
六爻尽变乾坤占二用馀占变卦彖辞
按卦辞皆为七八不变者设岂可用之以
占变乾坤占二用可也鷟按朱子据左传
艮之八及贞屯悔豫皆八之之言而然左
传说者以为用夏商易其用周易者则明
言周易然亦不能尽考也
卦主(占卦之藏/必有主书)
者设非为七八之不变者设周易不用七
八岂有七八而可冒用九六之辞哉
六爻尽变乾坤占二用馀占变卦彖辞
按卦辞皆为七八不变者设岂可用之以
占变乾坤占二用可也鷟按朱子据左传
艮之八及贞屯悔豫皆八之之言而然左
传说者以为用夏商易其用周易者则明
言周易然亦不能尽考也
卦主(占卦之藏/必有主书)
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十二辟卦如复姤则以初画为主临遁则以
二画为主泰否则以三画为主大壮观则以
四画为主夬剥则以五画为主乾坤则以上
画为主六子重卦如震巽则以第四画为主
坎离则以第五画为主艮兑则以上画为主
六子合卦如恒益则以初画为主既济未济
则以第二画为主咸损则以第三画为主震
巽艮兑之合无反对如赜大过以上画为主
中孚小过以第四画为主合有反对如随蛊
以初画为主渐归妹以第三画为主卦有坎
二画为主泰否则以三画为主大壮观则以
四画为主夬剥则以五画为主乾坤则以上
画为主六子重卦如震巽则以第四画为主
坎离则以第五画为主艮兑则以上画为主
六子合卦如恒益则以初画为主既济未济
则以第二画为主咸损则以第三画为主震
巽艮兑之合无反对如赜大过以上画为主
中孚小过以第四画为主合有反对如随蛊
以初画为主渐归妹以第三画为主卦有坎
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离者主坎离中画讼困解涣蒙师同人革丰
家人贲明夷则皆以二为主需节屯井蹇比
大有暌噬嗑鼎旅晋则皆以五为主以震巽
为主者主本卦第四画如豫畜以四为主升
无妄以初为主以艮兑为主者主本卦第三
画如谦履以三为主筮大畜以上为主
坤卦辞后得主坤主上明夷初九主人有言(明夷/主二)
暌九二遇主十巷睽主三丰初九遇其配主九四
遇其主(丰主/二)无妄刚自外来而为主于内(无妄以/初为主)
鷟曰春秋之经内鲁国外列国故称内为
家人贲明夷则皆以二为主需节屯井蹇比
大有暌噬嗑鼎旅晋则皆以五为主以震巽
为主者主本卦第四画如豫畜以四为主升
无妄以初为主以艮兑为主者主本卦第三
画如谦履以三为主筮大畜以上为主
坤卦辞后得主坤主上明夷初九主人有言(明夷/主二)
暌九二遇主十巷睽主三丰初九遇其配主九四
遇其主(丰主/二)无妄刚自外来而为主于内(无妄以/初为主)
鷟曰春秋之经内鲁国外列国故称内为
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我春秋以鲁国为主故也如云齐人宋人
陈人伐我面鄙齐人伐我葬我小君之类
是已周易亦然凡卦辞爻辞所言我字皆
指卦主而言今列于后
蒙童蒙求我非我求童蒙
二为卦主故称我五艮少男故称童蒙
小畜密云不雨自我西郊
四为卦主故称我
观六三观我生进退
四为卦主故称我观四之动作以为进退
陈人伐我面鄙齐人伐我葬我小君之类
是已周易亦然凡卦辞爻辞所言我字皆
指卦主而言今列于后
蒙童蒙求我非我求童蒙
二为卦主故称我五艮少男故称童蒙
小畜密云不雨自我西郊
四为卦主故称我
观六三观我生进退
四为卦主故称我观四之动作以为进退
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巽为进退
颐初九舍尔灵龟观我朵颐
九为卦主故称我初处下不当养人之任
自为灵知自养之龟然虽下伏而犹上观
乎上九盖羡上之能养其下而不无舍己
以为人之意
益九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
二为五之正应五当心位言二孚而益之
之心不问可知其吉也然二不但孚于九
五而惠五之心又孚于初九而惠初九之
颐初九舍尔灵龟观我朵颐
九为卦主故称我初处下不当养人之任
自为灵知自养之龟然虽下伏而犹上观
乎上九盖羡上之能养其下而不无舍己
以为人之意
益九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
二为五之正应五当心位言二孚而益之
之心不问可知其吉也然二不但孚于九
五而惠五之心又孚于初九而惠初九之
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德初为卦主故称我二五应远故曰惠心
初刚实为二所食又相比近故曰惠德六
二亦言受九五之益而又得初九之弗违
与此爻辞意正相同此因言五之所应而
并言所应之所比彼因言二之所应而并
言六二之所比
井九三井渫不食为我心恻
五为卦主故称我三在兑口之下故虽渫
治清洁而不为人食之象故九五之心为
之恻然悯其不见用于世也盖五三同德
初刚实为二所食又相比近故曰惠德六
二亦言受九五之益而又得初九之弗违
与此爻辞意正相同此因言五之所应而
并言所应之所比彼因言二之所应而并
言六二之所比
井九三井渫不食为我心恻
五为卦主故称我三在兑口之下故虽渫
治清洁而不为人食之象故九五之心为
之恻然悯其不见用于世也盖五三同德
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但五上体在兑口之上人所食者三下体
在兑口之下人所不食九五所以为之恻
然也
鼎九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
五为卦主故称我此托为卦主之言言二
之道德实于中乃我之正应好匹也不幸
而有气体失平之疾不我能就我岂可以
不往见之哉士不枉道求见君能屈己下
贤所以为吉也
旅九四我心不快
在兑口之下人所不食九五所以为之恻
然也
鼎九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
五为卦主故称我此托为卦主之言言二
之道德实于中乃我之正应好匹也不幸
而有气体失平之疾不我能就我岂可以
不往见之哉士不枉道求见君能屈己下
贤所以为吉也
旅九四我心不快
卷三 第 18a 页 1100-114.png
五为卦主当心位故称我五旅于四之处
非正位故心不乐也
中孚九二我有好爵吾与尔靡之
四为卦主故称我又称吾托为卦主谓二
曰九五刚健中正有天之尊爵于己在我
之上吾与尔二当向慕系恋之也四比五
二五同位故告此
小过六五密云不雨自我西郊
四为卦主故称我九三蔽五坎之下体象
云密塞而不过故不雨四为西在内卦之
非正位故心不乐也
中孚九二我有好爵吾与尔靡之
四为卦主故称我又称吾托为卦主谓二
曰九五刚健中正有天之尊爵于己在我
之上吾与尔二当向慕系恋之也四比五
二五同位故告此
小过六五密云不雨自我西郊
四为卦主故称我九三蔽五坎之下体象
云密塞而不过故不雨四为西在内卦之
卷三 第 18b 页 1100-115.png
外故曰郊九四不上合六五何望阴阳之
和而成雨哉
互 (先天图六十四卦每二卦互为一卦故/中层三十二卦左右相同实十六卦中)
体 (层三十二卦每二卦又互为一卦故内/层共十六卦四分相同实四卦)
图
和而成雨哉
互 (先天图六十四卦每二卦互为一卦故/中层三十二卦左右相同实十六卦中)
体 (层三十二卦每二卦又互为一卦故内/层共十六卦四分相同实四卦)
图
卷三 第 19a 页 1100-116.png
吴先生曰自昔言互体者不过以六画之四
画互二卦而已未详其法象之精也今以先
天图观之互体所成十六卦皆隔八而得缩
四而一图之左边起乾夬历八卦而至湀归
妹又历八卦而至家人既济又历八卦而至
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颐复右边起姤大过历八卦而至未济解又
历八卦而至渐蹇又历八卦而至剥坤左右
各二卦三二卦合六十四卦互体只成十六
卦又合十六卦互体只成四卦乾坤既济未
济也周易始乾坤终既济未济以此欤朱氏
曰中一层左右各十六卦其下体两卦相比
一循乾一坤八之序其上体十六卦两周乾
一坤八之序可玩其内层下体乾离坎坤为
序其上体乾坎离坤为序而四周之尤可玩
鷟曰夫子杂卦之末章八卦取中层之大过
历八卦而至渐蹇又历八卦而至剥坤左右
各二卦三二卦合六十四卦互体只成十六
卦又合十六卦互体只成四卦乾坤既济未
济也周易始乾坤终既济未济以此欤朱氏
曰中一层左右各十六卦其下体两卦相比
一循乾一坤八之序其上体十六卦两周乾
一坤八之序可玩其内层下体乾离坎坤为
序其上体乾坎离坤为序而四周之尤可玩
鷟曰夫子杂卦之末章八卦取中层之大过
卷三 第 20a 页 1100-118.png
姤夬以其互内层之乾也取中层之颐以其
互内层之坤也取中层之渐既济以其互内
层之未济也取中层之归妹未济以其互内
层之既济也不取乾坤以首于篇首故也不
取剥复以阴多略之也不取暌解以取未济
归妹略之也不取家人蹇以取既济渐略之
也乾取三卦坤惟颐既济惟归妹未济惟渐
者乾尊故也既未著于后周易终既未之义
也夬复殿乎既未之复夫子杂卦之序也夏
商周之称名也杂而不越夫子之称名也亦
互内层之坤也取中层之渐既济以其互内
层之未济也取中层之归妹未济以其互内
层之既济也不取乾坤以首于篇首故也不
取剥复以阴多略之也不取暌解以取未济
归妹略之也不取家人蹇以取既济渐略之
也乾取三卦坤惟颐既济惟归妹未济惟渐
者乾尊故也既未著于后周易终既未之义
也夬复殿乎既未之复夫子杂卦之序也夏
商周之称名也杂而不越夫子之称名也亦
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杂而不越
古易考原卷之三终
大明万历三十五年岁次丁未上元旦
正一嗣教凝诚志道阐玄弘教大真人
堂天下道教事张国祥 奉
旨校梓
古易考原卷之三终
大明万历三十五年岁次丁未上元旦
正一嗣教凝诚志道阐玄弘教大真人
堂天下道教事张国祥 奉
旨校梓